ျမင္ေသာသူ ႏွင့္ မျမင္ေသာသူ

ျမင္ေသာသူသည္ ျမင္ေသာသူကိုလည္း ျမင္သည္၊ မျမင္ေသာသူကိုလည္းျမင္သည္၊ မျမင္ေသာသူသည္ ျမင္ေသာသူကိုလည္းမျမင္၊ မျမင္ေသာသူကိုလည္း မျမင္။

ေအာက္က်ေနာက္က်

ဗုဒၶဘာသာေၾကာင့္ျမန္မာလူမ်ိဳးမ်ား ေအာက္က်ေနာက္က်ျဖစ္ေနရတာ မဟုတ္ဘဲ ျမန္မာလူမ်ိဳးေၾကာင့္သာ ဗုဒၶဘာသာ ေအာက္က် ေနာက္က်ျဖစ္ရေၾကာင္း ပြင့္လင္းစြာပင္ မိန္႔မွာထားခဲ့သည္။

မူရင္း -  ေတာင္ျမိဳ႕ဆရာေတာ္

Ref: အရွင္ကုသလသာမိ ( ေပ်ာ္ဘြယ္ )

ဓမၼရတနာ

*****   ဓမၼရတနာ ဆိုသည္မွာ  *****

ဗုဒၶ၊ ဓမၼ၊ သံဃ စတဲ့ ရတနာ သံုးပါးသည္ ဗုဒၶဘာသာ၀င္တိုင္း ဆည္းကပ္ကိုးကြယ္ရာ၊ ၾကည္ညိဳပူေဇာ္ရာ၊ အျမတ္တႏိုးထားရာ ရတနာသံုးပါး မဟုတ္ပါေလာ။ အဘယ့္ေၾကာင့္ ရတနာႏွင့္ ႏိႈင္းယွဥ္ရသနည္း ဟု ဆိုလာလွ်င္ ဗုဒၶ၊ ဓမၼ၊ သံဃတို႔၏ ေက်းဇူးဂုဏ္တို႔အား တန္ဘုိး မျဖတ္ႏိုင္ ေသာေၾကာင့္ပင္တည္း။


ဓမၼ ဆိုသည္မွာ ေလာကႀကီးတြင္ တည္ရွိေနေသာ အမွန္တရား၊ သဘာ၀တရား ျဖစ္သည္။ ျမတ္စြာဘုရား မပြင့္ခင္ကတည္းကလည္း ရွိခဲ့သည္။ ျမတ္စြာဘုရား သက္ေတာ္ထင္ရွား ရွိစဥ္မွာလည္း ရွိခဲ့သည္။ ျမတ္စြာ ဘုရား ပရိနိဗၺာန္ စံၿပီးေနာက္ပိုင္းတြင္လည္း ရွိေနသည္။ အခ်ိန္တိုင္း၊ အၿမဲတမ္း မွန္ကန္ေနေသာ တရားသည္ ဓမၼပင္ ျဖစ္ေပေတာ့သည္။


ရတနာကို ရတနာမွန္း မသိေသာသူတို႔သည္ အဖိုးအနဂ ၣ ထိုက္တန္လွေသာ ရတနာပံုအေပၚသို႔ ေရာက္ေနေသာ္ျငားလည္း ရတနာတို႔၏ တန္ဖိုးကို မသိသျဖင့္ မည္သို႔ ထုတ္ယူသံုးစြဲျခင္းငွာ မစြမ္းႏိုင္ သကဲ့သို႔ သံသရာ ၀ဋ္ဒုကၡ ဆင္းရဲတြင္းမွ လြတ္ကင္းရာ နိဗၺာန္လမ္းကို ျပညႊန္ေသာ ျမတ္ဗုဒၶ၏ ဓမၼတန္ဖိုးကို မသိၾကကုန္ေသာ သူတို႔သည္လည္း ဗုဒၶသာသနာေတာ္၏ အႏွစ္သာရ တန္ဖိုးကို ထုတ္ယူသံုးစြဲ၊ က်င့္ႀကံအားထုတ္ျခင္းငွာ စြမ္းေဆာင္ ႏိုင္ၾကလိမ့္မည္ မဟုတ္ေပ။ ဓမၼတန္ဖိုးကို ရတနာကဲ့သို႔ အဖိုးတန္မွန္း သိေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ားသာလွ်င္ အဖိုးမျဖတ္ႏိုင္ေသာ ေအးခ်မ္းရာ နိဗၺာန္ကို မေသြဖီ ေရာက္ရွိၾကေပေတာ့မည္။

Ref:အရွင္ဉာဏဒီပ (ဓမၼရတနာ)

ၾကက္အသည္း

ၾကက္အသည္းစားသုံးျခင္းသည္ အစာအဆိပ္သင့္မႈ ျဖစ္ေပၚေစျခင္းအားျဖင့္ လူ၏က်န္းမားေရးကို ျခိမ္းေျခာက္ႏိုင္ေၾကာင္း ေရာဂါကူးစက္မႈဆိုင္ရာ ျဗိတိသွ်ကြၽမ္းက်င္ပညာရွင္မ်ားက ဦးေဆာင္သည့္ ေလ့လာခ်က္အသစ္က ေဖာ္ျပလိုက္သည္ဟု သတင္းမ်ားတြင္ ေဖာ္ျပသည္။

ဗက္တီးရီးယားမ်ားသည္ အသည္းတစ္ခုလုံးတြင္ ခိုေအာင္းႏိုင္ေၾကာင္း ၊ ၾကက္ ၊ ဘဲ ၊ ငန္းတို႕၏ အသည္းမ်ားသည္ အထူးသျဖင့္ အႏၲရာယ္မ်ားေသာ  Campylobacter  ဗက္တီးရီးယားတစ္မ်ိဳးကို သယ္ေဆာင္ႏိုင္သည္ဟု ပညာရွင္မ်ားက ေျပာသည္။

ၾကက္ ၊ ဘဲ ၊ ငန္းတို႕၏ အသည္းကို အပူခ်ိန္လံုေလာက္စြာမခ်က္ထားပါက ယင္းဗက္တီးရီးယားမ်ားသည္ကူးစက္ေရာဂါ အဓိက လက္သည္ျဖစ္လာေၾကာင္း၊၂၀၁၀ ခုႏွစ္တြင္ အင္ဂလန္ ႏွင့္ ေဝလ၌ဗက္တီးရီးယားပိုးေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚသည့္ေရာဂါသည္ ၆၀၀၀၀၀ ေက်ာ္ရွိမည္ဟု ခန္႕မွန္းေနစဥ္တြင္ ျဗိတိန္ရွိ အစာအဆိပ္သင့္မႈ အမ်ားစုမွာ Campylobacter   ဗက္တီးရီးယားပိုးေၾကာင့္ ျဖစ္ေၾကာင္း သတင္းတစ္ရပ္က ေဖာ္ျပသည္။

အဆိုပါ ဗက္တီးရီးယားေၾကာင့္ ဝမ္းေလွ်ာျခင္း၊ ဗိုက္နာျခင္းႏွင့္ႂကြက္တက္ျခင္း၊ ႏွာေစးျခင္းႏွင့္ အျခားေနမေကာင္းျခင္းမ်ား အပါအဝဝင္ ေရာဂါမ်ားျဖစ္ေပၚေစျပီး အမ်ားစုမွာ ရက္အနည္းငယ္သာ ဖ်ားနာၾကသည္။

မၾကာေသးခင္ႏွစ္မ်ားကစ၍ ၾကက္အသည္းစားသုံးမႈ တျဖည္းျဖည္းျမင့္မားလာခဲ့ရာ အဆိုပါေရာဂါမ်ား ျဖစ္ပြါးမႈႏွုန္းမ်ားျပားလာေၾကာင္း အစာအိမ္ႏွင့္ အူလမ္းေၾကာင္းဆိုင္ရာ ကူးစက္ေရာဂါကြၽမ္းက်င္သူ ခရစၥတင္လီတာကေျပာသည္။ မက်က္တက်က္ ခ်က္ထားေသာ စားေသာက္ကုန္မ်ားက အစာအဆိပ္သင့္မႈ ျဖစ္ေပၚေစသည္ကို ျပည္သူမ်ားႏွင့္ စားသုံးကုန္ထုတ္စက္႐ံုမ်ားသို႕ သတိေပးရန္လိုအပ္ေၾကာင္း ၄င္းက ေျပာသည္။

Ref: International News  837

အသဲကြဲျခင္း

အခ်စ္ေရးအဆင္မေျပျခင္း၊ အိမ္ေထာင္ေရး အဆင္မေျပျခင္း ခ်စ္သူေသဆုံးျခင္း စသည္တိုေၾကာင့္ လူတို႕မွာ အသဲကြဲျခင္းဟုေခၚေသာ စိတ္ႏွလုံးထိခိုက္ ေဝဒနာကို ခံစားရသူမ်ားထဲတြင္ အမ်ိဳးသမီးမ်ား က်န္းမာေရးအထိခိုက္ဆုံးျဖစ္ေၾကာင္းေလ့လာေတြရွိရသည္။

ေလ့လာမႈမ်ားအရ ေပ်ာ္ရႊင္မႈေၾကာင့္ျဖစ္ေစ စိတ္ႏွလုံးထိခိုက္စရာကိစၥေၾကာင့္ျဖစ္ေစ စိတ္ကိုအထူးလႈံေဆာ္ေသာကိစၥမ်ားႏွင့္ ၾကဳံလာသည့္အခါ လူႏွလုံးသည္အတိုင္းအတာတစ္ခုအထိ ထိခိုက္ဒဏ္ရာရတတ္၍ ထိုသို႕ ထိခိုက္ဒဏ္ရာရျခင္းမွ တဆင့္ႏွလုံးေရာဂါအထိပါျဖစ္ပြါးတတ္ေၾကာင္း အေမရိကန္ႏိုင္ငံ အာကင္းဆတ္ တကၠသိုလ္ မွ ေဒါက္တာ အဘီရွက္ဒက္ရွ္မက္၏ ေလ့လာမႈအရ သိရသည္။

ထိုသို႕ စိတ္ထိခိုက္ခံစားရသူမ်ားထဲတြင္ အမ်ိဳးသမီးမ်ားသည္ ႏွလုံးေရာဂါအျဖစ္မ်ားဆုံးျဖစ္ေၾကာင္းလည္း ေတြ႕ရသည္။

စိတ္မေကာင္းစရာ ကိစၥႏွင့္ ၾကဳံရေသာအခါ စိတ္ဖိစီးမႈကို ျဖစ္ေစေသာ အဒရီလင္ႏွင့္ အျခားေဟာ္မုန္းမ်ားသည္ ပမာဏအမ်ားအျပား ထြက္လာတတ္သည္။ထိုသို႕ ထြက္လာေသာ ဟိုမုန္းမ်ားသည္ ႏွလုံး၏ ေသြးတြန္းထုတ္ရာ အခန္းကို ရုတ္ခ်ည္း ေဖာင္းတက္လာေစ၍ ပုံမွန္လည္ပတ္ေနက် စည္းခ်က္ကို ပ်က္ေစသည္။ထိုသို႕ ပ်က္သြားျခင္းကို ႏွလုံးေဖာက္ျပန္၍ ေရွာ့ခ္ျဖစ္ျခင္းဟုေခၚသည္။  

 အလြန္စိတ္ထိခိုက္စရာ ႏွင့္ ၾကဳံရပါက ဟိုမုန္းမ်ား ေဆာင့္တက္ျပီး ထိုသို႕ေရွာ့ခ္ျဖစ္တတ္သည္။ အထက္ပါကဲ့သို႕ ႏွလုံးေဖာက္ျပန္ျခင္းဒဏ္ကို ခံရသည့္ေဝဒနာရွင္မ်ားစာရင္းကို ျဗိတိန္ႏိုင္ငံတစ္ဝန္း ေဆးရုံတစ္ေထာင္ေက်ာ္တြင္ စစ္တမ္းေကာက္ယူခဲ့ရာ ေဝဒနာရွင္ ၆၂၂၉ ဦးအနက္ အမ်ိဳးသား ၆၇၁ ဦးသာပါဝင္ျပီး က်န္လူမ်ားမွာ အမ်ိဳးသမီးမ်ားျဖစ္ေၾကာင္း ေတြ႕ရသည္။

ထိုအခ်က္ကို ၾကည့္ရုံႏွင့္ အမ်ိဳးသမီးမ်ားသည္ စိတ္လႈံရွားမႈေၾကာင့္ ျဖစ္ပြါးသည့္ ႏွလုံးေရာဂါကို အမ်ားဆုံးခံရသူမ်ားျဖစ္ေၾကာင္း ေကာင္းေကာင္းျမင္ႏိုင္သည္။

အမ်ိဳးသမီးမ်ားသည္ အမ်ိဳးသားမ်ားထက္ စိတ္ထိခိုက္မႈေၾကာင့္ ႏွလုံးေဖာက္ျပန္ေခ်သည္ ၉ ဒသမ ၅ ဆ ခန္႕အထိ ပိုမ်ားေၾကာင္းလည္း ေဒါက္တာ အဘီရွက္ဒက္ရွ္မက္၏ ေလ့လာမႈအရသိရသည္။

Ref: Than Htite Soe ( Daily Mail )

ေလထုညစ္ညမ္းမႈႏွင့္အူအတက္ေရာင္ျခင္း

ကေနဒါသပၸၸံပညာရွင္မ်ားက ေလထုညစ္ညမ္းမႈသည္ အူအတက္ေရာင္ရမ္းမႈကို ျဖစ္ေစႏိုင္ေၾကာင္း ကေနဒါဆရာဝန္မ်ားအစည္းအရုံး၏ ဂ်ာနယ္တြင္ေရးသားေဖာ္ျပလိုက္သည္။

The University of Calgary မွ အစာအိမ္ႏွင့္အူလမ္းေၾကာင္းအထူးကု ဆရာဝန္ Dr Gilaad G Kaplan ႏွင့္အဖြဲ႕က ၁၉၉၉ ခုႏွစ္မွ ၂၀၀၆ ခုႏွစ္အတြင္း Calgary ေဆးရုံသို႕တက္ေရာက္လာေသာ လူနာ ၅၁၉၁ ဦးအား ေစာင့္ၾကည့္ေလ့လာခဲ့ၾကျခင္းျဖစ္သည္။

အူအတက္ေရာင္ျခင္းေၾကာင့္ ေဆးရုံတက္ေရာက္လာသူ လူနာအေရအတြက္မွာ အပူဆုံးလမ်ားျဖစ္ေသာ ဧျပီလႏွင့္ စက္တင္ဘာလမ်ားၾကားတြင္ ျဖစ္ေၾကာင္းေတြ႕ရသည္။ ထိုအခ်ိန္ကာလမ်ားတြင္ လူမ်ားသည္ေနအိမ္ျပင္ပသို႕ အထြက္မ်ားျပီး ေလထုညစ္ညမ္းမႈဒဏ္ကို ပိုမိုခံၾကရသည္ဟုဆိုပါသည္။ေဆးရုံသို႕လူနာအမ်ားအျပား မေရာက္လာမီရက္ပတ္အတြင္း ေလထုညစ္ညမ္းမႈ အေျခအေနကို ေလ့လာဆန္းစစ္ခဲ့ၾကသည္။

ေလထုတြင္ အိုဇုန္းႏွင့္ဟိုက္ဒ႐ိုဂ်င္ဒိုင္ေအာက္ဆိုက္ျမင့္မားလာခ်ိန္တြင္ အူအတက္ေရာင္ေရာဂါေၾကာင့္ ေဆးရုံတက္ေရာက္လာသူ အေရအတြက္ပိုမိုမ်ားျပားလာခဲ့သည္ဟု သိပၸံပညာရွင္မ်ားကေျပာၾကားခဲ့သည္။

အူအတက္ေရာင္ ေရာဂါျဖစ္မႉ႕၌ အမ်ိဳးသားမ်ားတြင္ ပိုမိုေနေၾကာင္း ေတြ႕ရျပီး မည္သည့္အတြက္ အမ်ိဳးသားႏွင့္အမ်ိဳးသမီးတို႕၌ ျဖစ္ပြားမႉ႕မတူညီရသည္ကို အတိအက် မသိႏိုင္ဟု ဆိုပါသည္။

ေလထုအတြင္းရွိ အညစ္အေၾကးမ်ားသည္ ေရာင္ရမ္းမႈကို ျဖစ္ေစႏိုင္သျဖင့္ အူအတက္ေရာင္ရမ္းျခင္းကို စတင္ျဖစ္ေပၚေစျခင္းျဖစ္မည္ဟု ေလ့လာသူမ်ားက လက္ခံယူဆထားၾကပါသည္။

Ref: Doctor Aye Kyaw

မိခင္ႏို႕ရည္

မိခင္ႏို႕ရည္သည္ တစ္ေန႕တာအတြင္းေျပာင္းလဲမႈမ်ားရွိေနဟု စပိန္သုေတသနပညာရွင္မ်ားက ထုတ္ေဖာ္ေျပာၾကားခဲ့သည္။

ထိုေၾကာင့္ မိခင္မ်ားအေနျဖင့္ မိမိတို႕၏ ရင္ေသြးငယ္မ်ား ႏို႕ခ်ိဳတိုက္ေကြၽးေသာအခါ တူညီေသာ အခ်ိန္မ်ား၌ တိုက္ေကြၽးသင့္သည္ဟု ဆိုပါသည္။

သုေတသန ပညာရွင္မ်ားသည္ ႏို႕တိုက္မိခင္ သုံးဆယ္ထံမွ ႏို႕ရည္မ်ားကို တစ္ေန႕တာအတြင္း ေျခာက္ၾကိမ္မွ ရွစ္ၾကိမ္အထိ ထုတ္ယူေလ့လာစမ္းသပ္ စစ္ေဆးခဲ့ၾကသည္။တစ္ေန႕တာအတြင္း ႏို႕ရည္၌ပါဝင္မႈမ်ား ေျပာင္းလဲေနေၾကာင္းေတြ႕ရသည္ဟုေျပာၾကားခဲ့သည္။

ႏ်ဴကလီယိုဆိုဒ္သုံးမ်ိဳး ( Adenosine , guanosine and Usine )  ပါဝင္မႈေျပာင္းလဲလ်က္ ရွိၾကသည္။အဆိုပါ ႏ်ဴကလီယိုဆိုဒ္မ်ားသည္ ဦးေႏွာက္ႏွင့္ အာရုံေၾကာအဖြဲ႕ကို လံႈ႕ေဆာ္မႈေပးႏိုင္ျပီး တစ္ခ်ိဳ႕မွာ ေလွ်ာ့ခ်မႈျပဳႏိုင္သည္။အိပ္စက္မႈ အေပၚလြမ္းမိုးမႈရွိေၾကာင္း ေတြ႕ရသည္။

ေန႕အခ်ိန္၌ ထြက္ေသာ မိခင္ႏို႕ရည္တြင္ ကေလးငယ္၏ လႈပ္ရွားတက္ႂကြမႈကို အားေပးေစေသာ ဓတ္ပစၥည္းမ်ားပါဝင္ျပီး ညပိုင္းႏို႕ရည္တြင္ ကေလးငယ္မ်ားအား အိပ္စက္အနားယူေစႏိုင္ေသာ ဓတ္ပစၥည္းမ်ား ပိုမိုပါဝင္ၾကသည္။

The Chrononutrition  Laboratory ( University of Extromadura in Spain) မွ Cristina Samchoz ဦးေဆာင္ေသာ သုေတသနအဖြဲ႕က ေလ့လာေတြ႕ရွိ ခဲ့ၾကျခင္းျဖစ္သည္။

မိခင္မ်ားအဖို႕ သားသမီးမ်ားအား ႏို႕ခ်ိဳတိုက္ေကြၽးရာတြင္ တစ္ေန႕တာအတြင္း အခ်ိန္သတ္မွတ္၍ ပံုမွန္တိုက္ေကြၽးသင့္ေၾကာင္း ေဖာ္ျပလိုက္ရေပသည္။

 Ref: Doctor Aye Kyaw

သမုဒယ

ဆရာေတာ္ တစ္ပါး ရဲ့ ဩဝါဒမွ --

လူေသလို႕ ငို႕တာလား  သမုဒယ ေၾကာင့္ ငိုတာလား။

အယူအဆ

တစ္ခ်ိဳ႕လူေတြက ေသသြားတဲ့လူေတြရဲ့ အဝတ္အစား အသုံးအေစာင္  ပစၥည္းေတြကို  ခိုက္မွာစိုးတာရယ္ စိတ္မသန္႕တာရယ္၊ ဒါ့ေၾကာင့္ တစ္ခ်ိဳ႕ေတြက အိမ္မွာမထားခ်င္က်ဘူး.၊ဒါေပမဲ့ ကြယ္လြန္သြားသူရဲ့ က်န္ရစ္ေသာ ေရႊေငြ တို႕ကိုက် ေတာ့ ဘာေၾကာင့္ ခိုက္မွာ မစိုးရိမ္၊ ဘာေၾကာင့္ စိတ္သန္႕ က်တာလဲ မသိဘူးေနာ္၊မေကာင္း ေက်ာင္းပို႕ ဆိုသလို ပို႕လိုက္က် ပါေတာ့လား။  ျပီးေတာ့ အသုဘ အိမ္မွျဖစ္ေစ၊ မသာပို႕ျပီးျပန္လာသည့္ အခါ၌ ျဖစ္ေစ ေရတန္းခ်ိဳးရတာ အဝတ္အစား ခ်က္ျခင္းေလွ်ာ္ရ တာေတြ လုပ္က်တယ္၊ ေစ်းမွ ဝယ္လာတဲ့ ၾကက္ မသာ၊ ဝက္ မသာ၊ ႏြား မသာ ေတြက်ေတာ့ ဘာမွ ျပသာနာ မရွိဘူးေနာ္၊ ၾကက္ မသာ ရဲ့ ေျခေထာက္ႏွစ္ေခ်ာင္း ကို မိုးေပၚေထာင္ျပီး အိမ္ကိုသယ္လာက်တယ္။ဒါက်ေတာ့ ေကာင္းတယ္ေပါ့။

Ref: ဆရာေတာ္တစ္ပါး မိန္႕ၾကားတဲ့ ဩဝါဒ ကိုျပန္လည္ ေဝမွ်ေပးလိုက္ပါသည္။

မဟာယာန ဟိနယာန ေထရဝါရ

ျမန္မာတိုင္းရင္းသားအမ်ားစုသည္မိမိတို႔ကိုယ္ကို ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာ၀င္မ်ားအျဖစ္ခံယူထားၾကေပးသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ေထရ၀ါဒ ဆိုေသာ ေ၀ါဟာရသည္ ျမန္မာတို႔နားတြင္မစိမ္းေတာ့ေခ်။

သို႔ရာတြင္'ေထရ၀ါဒဆိုတာ ဘာလဲ၊ဘာေၾကာင့္ ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာလို႔၀ိေသသျပဳျပီးေခၚဆိုရပါသလဲ'ဟု
ေမးခြန္းထုတ္ၾကည့္လွ်င္ကား ဂဃနဏေရေရရာရာအေျဖေပးႏိုင္သူဦးေရ နည္းပါးလွေသးေၾကာင္း
ေတြ႔ေပလိမ့္မည္။

အခ်ိဳ႕က"ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာဆိုတာ ငါတို႔ျမန္မာ၊သီရိလကၤာ၊ထိုင္း၊ကမ္ပူးခ်ား၊လာအိုစတဲ့ ေတာင္ဘက္ျခမ္း ႏိုင္ငံေတြက ကိုးကြယ္တဲ့ ေတာင္ပိုင္းဗုဒၶဘာသာပဲကြ။တရုတ္၊ဂ်ပန္၊နီေပါလ္၊တိဗက္၊ကိုရီးယား၊ဗီယက္နမ္၊ ဘူတန္၊ရုရွားစတဲ့ ေျမာက္ဘက္ျခမ္းႏိုင္ငံေတြက ကိုး ကြယ္တဲ့ ဗုဒၶဘာသာကိုေတာ့ေျမာက္ပိုင္းဗုဒၶဘာသာလို႔ေခၚတယ္ကြ"ဟု ပထ၀ီအေနအထားပိုင္းျခား၍အေျဖေပးၾကသည္။

အခ်ိဳ႕ကမူ ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာဆိုတာ 'ဟီနယာနဗုဒၶဘာသာကိုေျပာတာကြ၊ ဗုဒၶဘာသာမွာ ၾကီးက်ယ္ျမင့္ျမတ္ တဲ့လမ္း စဥ္လို႔ အဓိပၸာယ္ ရတဲ့ မဟာယာနဗုဒၶဘာသာနဲ႔
နိမ့္က်တဲ့လမ္းစဥ္လို႔ အဓိပၸာယ္ရတဲ့ ဟီနယာနဗုဒၶ ဘာသာလို႔ႏွစ္မ်ိဳး ရွိတယ္။
ငါတို႔ျမန္မာႏိုင္ငံက ဗုဒၶ ဘာသာကေတာ့ ဟီနယာနဗုဒၶဘာသာ(ေခၚ) ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာေပါ့ကြ'
ဟုဆို သူကဆိုသည္။

ဤအေျဖစကားမ်ားသည္ လက္ခံေက်နပ္ဖြယ္ရာ အေၾကာင္းမရွိေခ်။ မည္သည့္ဘာသာအယူ၀ါဒကို ယံုၾကည္ သက္၀င္သူ မဆို မိမိ ယံုၾကည္သက္၀င္ရာ အယူ၀ါဒကို အဘယ့္ေၾကာင့္ ဤသို႔အမည္သညာသတ္မွတ္ ရသည္ဆိုျခင္းႏွင့္
ယင္းအယူ၀ါဒ ၏သေဘာ အႏွစ္ သာရ အက်ဥ္းခ်ဳပ္ေလာက္ေတာ့ ေရေရရာရာ သိရွိ ထားသင့္ေပသည္။
ထိုသို႔ မဟုတ္ပါကမိမိယံုၾကည္ သက္၀င္ရာ ဘာသာအယူ၀ါဒ ဆိုင္ရာ လုပ္ငန္းမ်ားကို
လုပ္ေဆာင္ရာတြင္ယင္းဘာသာအယူ၀ါဒလာ အဆိုအမိန္႔မ်ားႏွင့္ ကိုက္ညီျခင္းရွိ-မရွိမည္သို႔ႏႈိင္းခ်ိန္ႏိုင္
ပါမည္နည္း။

ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာ၀င္ဆိုသူမ်ား အေနႏွင့္လည္း မိမိတို႔၏ ဘာသာေရးဆိုင္ရာ လုပ္ရပ္မ်ားသည္ ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာႏွင့္ ကိုက္ညီ ေနပါ၏ေလာ၊ သို႔တည္းမဟုတ္ေသြဖည္လမ္းေခ်ာ္ေနျပီေလာ ဆိုျခင္းကို
ႏႈိင္းဆခ်ိန္ထိုးႏိုင္ရန္အလို႔ငွာေထရ၀ါဒ ဟူေသာ ေ၀ါဟာရ၏ အဓိပၸာယ္၀ိေသသႏွင့္
အႏွစ္သာရအက်ဥ္းခ်ဳပ္မွ်ကိုတင္ျပသြားပါမည္။

ေထရ၀ါဒဆိုရာတြင္ 'ေထရ'ဟူေသာ ပါဠိေ၀ါဟာရကို'ေထရ္၊ မေထရ္'ဟူ၍ ျပန္ဆိုၾက၏။ မေထရ္ဟူသည္မွာ အနည္းဆံုး ဆယ္၀ါရျပီး ေသာ ရဟန္းေတာ္ကိုဆိုလိုေပသည္။ ေထရ္ၾကီး၀ါၾကီးဟုဆိုလွ်င္၀ါေတာ္သိကၡာေတာ္
ၾကီးရင့္သည့္ ရဟန္း ေတာ္ၾကီးမ်ားကို ဆိုလိုျခင္းျဖစ္ေပသည္။

'၀ါဒ'ဆိုသည္မွာကား အယူအဆ၊ခံယူခ်က္ကို ဆိုလိုသည္။

ထို႔ေၾကာင့္ 'ေထရ၀ါဒ'ဆိုသည္မွာ သီလ၊သမာဓိ၊ပညာႏွင့္ ျပည့္စံုေတာ္မူသည့္ ၀ါေတာ္သိကၡာေတာ္ ၾကီးရင့္ေသာ ရဟန္းသံဃာေတာ္မ်ား ၏ အယူအဆ၊ ခံယူခ်က္ဟုအဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုႏိုင္ေပသည္။

သို႔ေသာ္ ဤမွ်ျဖင့္ ျပည့္စံုေသာအေျဖကို မရႏိုင္ေသးေခ်။ အဘယ္ေၾကာင့္ ၀ါေတာ္၊သိကၡာေတာ္ၾကီးရင့္ေသာ ရဟန္း ေတာ္ၾကီးမ်ား၏ အယူအဆ၊ ခံယူခ်က္ဟုဆိုရပါသနည္း။ ၀ါေတာ္သိကၡာေတာ္ မၾကီးရင့္ေသာ ရဟန္း မ်ား၏
အယူအဆ၊ ခံယူခ်က္ေကာရွိေနပါေသး သေလာ ဟုထပ္ဆင့္ေမးဖြယ္ရာ ရွိေပသည္။ဤေမးခြန္းကို
ဗုဒၶသာသနာေတာ္သမိုင္းေၾကာင္း အက်ဥ္းႏွင့္ ဆက္စပ္တင္ျပေျဖဆိုမွသာ ေျပလည္ႏိုင္မည္
ျဖစ္သည္။

ဗုဒၶျမတ္စြာ ပရိနိဗၺာန္မျပဳမီကပင္ သံဃာေတာ္မ်ားအတြင္း၌ 'ဆြမ္းဆန္ထဲၾကက္ေခ်းေရာ'ဆိုသကဲ့သို႔ ဗုဒၶခ်မွတ္ ထားသည့္ ၀ိနည္းသိကၡာပုဒ္အခ်ိဳ႕ကို က်ဴးလြန္ေဖာက္ဖ်က္လိုသည့္
ရဟန္းဆိုးမ်ားရွိခဲ့သည္။ဗုဒၶဘုရားရွင္ကို မလြန္ဆန္၀ံ့၍သာ ေနခဲ့ရသည္။ ဗုဒၶ၏
၀ိနည္းသိကၡာပုဒ္ မ်ားသည္မလိုအပ္ဘဲတင္းၾကပ္လွသည္ဟု ယူဆကာ မေက်မခ်မ္းျဖစ္ေနခဲ့ၾကသည္။
ဗုဒၶဘုရားရွင္ပရိနိဗၺာန္စံ၀င္သည္ႏွင့္ ထိုအုပ္စု ေခါင္းေထာင္လာခဲ့ၾကသည္။

"ရဟန္းၾကီးေဂါတမသည္ ငါတို႔ကိုအရာရာတြင္ ခ်ဳပ္ခ်ယ္ခဲ့၏။ ယခုမူကား ငါတို႔ျပဳလိုရာ ျပဳၾကကုန္အံ့၊ မျပဳခ်င္ သည္ကို မျပဳဘဲေနၾက ကုန္အံ့"ဟု ထုတ္ေဖာ္တိုင္ပင္ လာၾကေတာ့သည္။

ဤသည္ကို အရွင္မဟာကႆပ မေထရ္ၾကီး အမွဴးျပဳေသာရဟႏၲာမေထရ္ျမတ္ၾကီးမ်ား ၾကားသိေလေသာ္ အနာဂတ္ သာသနာေတာ္အေရးအတြက္ ရတက္မေအးျဖစ္ၾကရသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ဗုဒၶျမတ္စြာ၏
ဓမၼေဒသနာေတာ္တို႔ကို အက်င့္ ပ်က္ရဟန္းမ်ား ျပင္ဆင္၊ဖ်က္သိမ္း၊အစားထိုးျခင္းမျပဳေစဘဲ
မူလအတိုင္းစနစ္တက် တည္ရွိေနေစေရးအတြက္အမ်ား သေဘာတူ ညႇိႏိႈင္းစိစစ္တည္းျဖတ္၍
တညီတညြတ္တည္းရြတ္ဆိုအတည္ျပဳၾကရန္(သဂၤါယနာ တင္ၾကရန္) ဆံုးျဖတ္ ၾကသည္။

ထို႔ေနာက္ သာသနာသကၠရာဇ္ ၁ခုႏွစ္ (ဗုဒၶ ပရိနိဗၺာန္စံျပီးေနာက္ တစ္ႏွစ္အတြင္း)တြင္ အရွင္မဟာကႆပ၊ အရွင္ဥပါလိ ႏွင့္ အရွင္ အာနႏၵာအမွဴးျပဳေသာ ၀ါေတာ္သိကၡာေတာ္အၾကီးရင့္ဆံုး ရဟႏၲာမေထရ္ျမတ္ၾကီး
ငါးရာတို႔သည္ ဘုရင္ အဇာတသတ္၏
အေထာက္ အပံ့ျဖင့္ ရာဇျဂိဳလ္ျပည္၌ ပထမအၾကိမ္ သဂၤါယနာတင္ရာတြင္
ဗုဒၶျမတ္စြာ၏ ဓမၼေဒသနာ ေတာ္တို႔ အနက္မွ ပုဂၢိဳလ္အားေလ်ာ္စြာေဟာ ၾကားခဲ့ေသာႏႈတ္ကပါဌ္ေတာ္တို႔ကို
သုတၲန္ပိဋကတ္ အျဖစ္လည္းေကာင္း၊သံဃိက
အစည္းအရုံးဆိုင္ရာက်င့္၀တ္ စည္းကမ္းဥပေဒ မ်ားကို ၀ိနည္းပိဋကတ္အျဖစ္လည္းေကာင္း၊နက္နဲေသာ သီ၀ရီ
သေဘာတရားမ်ားကို အဘိဓမၼာပိဋကတ္
အျဖစ္လည္းေကာင္းစနစ္ တက်စီစဥ္ပိုင္းျခား သတ္မွတ္ခဲ့ၾကသည္။ ပမာဆိုရေသာ္ ဗုဒၶျမတ္စြာ၏
ဓမၼေဒသနာပန္းပံုၾကီးကို ပထမသဂၤါယနာတင္ မေထရ္ျမတ္ၾကီး တို႔ကပိဋကတ္သံုးပုံအျဖစ္
အစီအစဥ္တက် သီကံုးေပးလိုက္ျခင္းပင္ျဖစ္ေပသည္။

ပထမသဂၤါယနာတင္ ရဟႏၲာမေထရ္ျမတ္ၾကီးမ်ားသည္ သံဃာေတာ္မ်ားအေနျဖင့္ ဗုဒၶျမတ္စြာ မူလကပညတ္ခဲ့ သည္တို႔ကို အသစ္တိုး ခ်ဲ႕ျဖည့္စြက္ျခင္းမျပဳရန္၊ ျဖဳတ္ပယ္ဖ်က္သိမ္းျခင္းမျပဳရန္ႏွင့္ ပညတ္ေတာ္
သိကၡာပုဒ္ စည္းကမ္းဥပေဒမ်ားကိုရုိေသစြာလိုက္နာ က်င့္သံုး သြားၾကရန္လည္း
တညီတညြတ္တည္း ဆံုးျဖတ္ခဲ့ၾကေပသည္။
ဤသည္ကို အက်င့္ပ်က္ ရဟန္းမ်ားက မေက်နပ္ၾကေသာ္လည္း ဓမၼ၀ါဒီတို႔အင္အားေကာင္းေနခ်ိန္ျဖစ္သျဖင့္
အဓမၼ၀ါဒီတို႔ ခြန္းတံု႔မျပန္၀ံ့ခဲ့ၾကေပ။

သို႔ေသာ္ သာသနာေတာ္ သကၠရာဇ္(၁၀၀)ျပည့္ႏွစ္ ခန္႔တြင္ကား အက်င့္ပ်က္ရဟန္းမ်ား ေခါင္းေထာင္လာ ၾကျပန္သည္။ အားေပးခ်ီး ေျမႇာက္မည့္ အဓမၼ၀ါဒီမင္းစိုးရာဇာမ်ားလည္း ေပၚေပါက္လာခဲ့သည္။
အဆိုပါအက်င့္ပ်က္ရဟန္းမ်ားသည္၀ိနည္းသိကၡာပုဒ္မ်ားကို ၄င္းတို႔အလိုက် ျပင္ဆင္၊
ျဖည့္စြက္၊
ဖ်က္သိမ္းျခင္းမ်ား ျပဳလာၾကေတာ့သည္။

ထို႔ေၾကာင့္ ဓမၼ၀ါဒီရဟႏၲာမေထရ္ျမတ္ၾကီးမ်ားမွာ မေနသာေတာ့ဘဲ အက်င့္ပ်က္ရဟန္းတို႔၏ မွားယြင္းေသာ အယူအဆ၊ ေဟာေျပာလုပ္ ေဆာင္ခ်က္မ်ားကို ေထာက္ျပခဲ့ၾကသည္။အဓမၼ၀ါဒမ်ားကို ဖယ္ရွားသန္႔စင္ကာ
ျမတ္ဗုဒၶ၏စစ္မွန္ေသာ ဓမၼေဒသနာေတာ္မ်ားဆက္လက္ တည္တံ့ေနရန္အလို႔ငွာ အရွင္မဟာယႆ အမွဴးျပဳေသာရဟႏၲာမေထရ္ျမတ္
၇၀၀တို႔သည္ သာသနာ သကၠရာဇ္(၁၀၀)ျပည့္ႏွစ္တြင္ ေ၀သာလီျပည္၌ ကာလာေသာကဘုရင္၏ အေထာက္အပ့ံျဖင့္
ဒုတိယ သဂၤါယနာတင္ခဲ့ၾကသည္။ ဒုတိယသဂၤါယနာတင္ ရဟႏၲာမေထရ္ျမတ္ၾကီးမ်ားသည္ ပထမသဂၤါယနာတင္ ရဟႏၲာမေထရ္ျမတ္ၾကီးမ်ား၏ အယူအဆနည္းတူ ဗုဒၶဓမၼ ေဒသနာေတာ္မ်ားကို
မူလ အတိုင္းဆက္လက္ခံယူ လိုက္နာက်င့္သံုးရန္တညီတညြတ္တည္း ဆံုးျဖတ္ခဲ့ၾကသည္။
ဤဆံုးျဖတ္ခ်က္ကို အက်င့္ပ်က္ရဟန္းတို႔ကမနာခံၾကသျဖင့္ ၄င္းတို႔အားသံဃာ့ကံျပဳကာ ဗုဒၶ၏
မူလသံဃိက အစည္းအရုံးမွအျပီးအပိုင္ထုတ္ပယ္လိုက္ေတာ့သည္။

ဤတြင္ အဓမၼ၀ါဒီ အက်င့္ပ်က္ရဟန္းတို႔ကလည္း သူတို႔အား ေထာက္ခံသူမ်ားျပားသည့္ ေကာသမၺီျပည္တြင္ သြားေရာက္စုရုံးျပီး ဗုဒၶ ေဒသနာေတာ္မ်ားအား သူတို႔အလိုက်ျပင္ဆင္၊ျဖည့္စြက္မႈမ်ား ျပဳကာ စင္ျပိဳင္သဂၤါယနာ
တင္ခဲ့ၾကသည္။ သူတို႔၏ သံဃာ့အစုအေ၀းကို လည္း ၾကီးက်ယ္ျမင့္ျမတ္ေသာ သံဃိကအစည္းအရုံး(၀ါ) မဟာသံဃိကဂိုဏ္းဟု
အမည္ေပးလိုက္ၾကသည္။

ယင္းကာလမွစတင္၍ ဗုဒၶဘုရားရွင္၏ မူလဓမၼေဒသနာေတာ္တို႔ကို ျပင္ဆင္၊ ဖည့္စြက္၊ဖ်က္ဆီးျခင္းအလ်ဥ္းမျပဳဘဲ အတိအက် လိုက္နာ ၾကရမည္ဟူေသာရဟႏၲာမေထရ္ျမတ္ၾကီးမ်ား၏ အယူအဆအား ဆက္လက္ခံယူထားသည့္
သံဃာ့အဖြဲ႕အစည္းကို ေထရ၀ါဒဂိုဏ္းဟုလည္းေကာင္း၊
အဓမၼ၀ါဒီရဟန္းမ်ား ဦးေဆာင္သည့္ သံဃာ့အဖြဲ႕အစည္း ကို မဟာသံဃိကဂိုဏ္းဟူ၍လည္းေကာင္း
ေခၚေ၀ၚလာခဲ့ၾက သည္။

ဒုတိယသဂၤါယနာတင္ေခတ္ ေနာက္ပိုင္းတြင္ ေထရ၀ါဒဂိုဏ္းအတြင္းမွပင္ မူလဗုဒၶ၀ါဒမွ ေသြဖည္လိုသည့္ ရဟန္းမ်ားက ထပ္မံခြဲထြက္ခဲ့ ၾကျပန္ရာ ၀ဇၨီပုတၲာက၊မဟိသာသက၊
သဗၺတၲိ၀ါဒ စသည့္ဂိုဏ္းခြဲ(၁၁) ခုေပၚေပါက္လာျပန္သည္။
မဟာသံဃိကဂိုဏ္းမွလည္း ဂိုဏ္းခြဲ ေျခာက္ခု ထပ္မံကြဲသြားသည့္အျပင္သာသနာပတကၠတြန္းမ်ားကလည္း
ဗုဒၶသာသနာအတြင္း ၀င္ေရာက္ဂိုဏ္းေထာင္ခဲ့ရာ အႏၶကအစရွိသည့္
ဂိုဏ္းခြဲကိုးခုေပၚေပါက္လာခဲ့ေပသည္။ ေထရ၀ါဒဂိုဏ္းမွအပအျခားဂိုဏ္းခြဲမ်ားသည္
သူတို႔အလိုက် သုတၲန္အသစ္၊ ၀ိနည္းအသစ္၊အဘိဓမၼာအသစ္မ်ား တီထြင္ေရးသား
ေဟာေျပာလာခဲ့ၾကသည္။

ယင္းတို႔အနက္ အခ်ိဳ႕ဂိုဏ္းမ်ားသည္ ျဗဟၼဏ၀ါဒ၊ဂ်ိမ္း၀ါဒ စသည့္ သာသနာပအယူ၀ါဒမ်ားကို ဗုဒၶ၀ါဒဆိုင္းဘုတ္ အတြင္း ဆြဲသြင္းလာ ခဲ့ၾကသည္။ ေဂါတမဗုဒၶသည္ျဗဟၼဏတို႔ကိုးကြယ္ရာ
ဖန္ဆင္းရွင္မဟာအတၲၾကီး၏ ကိုယ္ပြား၊ဗိႆႏိုးနတ္မင္း ၏လူ၀င္စားတစ္ဦး
ျဖစ္သည္ဟုဆိုသူကဆိုသည္။ 'ဗုဒၶသည္ လူသားကျဖစ္ေသာ ဘုရားမဟုတ္၊နဂိုကပင္
ဘုရားျဖစ္ႏွင့္ျပီး သား ထာ၀ရဘုရားျဖစ္သည္၊ သတၲ၀ါတို႔ အက်ိဳးအတြက္သူ၏တန္ခိုး အာႏုေဘာ္တို႔ကို ဂါထာမႏၲန္မ်ားထဲ၌ ထည့္သြင္း ထားခဲ့ရာသူ၏ဂါထာမႏၲန္မ်ားကို
ရြတ္ဖတ္ သရဇၥၽာယ္ျခင္းျဖင့္ ေဘးရန္ကင္းမည္၊စီးပြားတိုးတက္မည္၊ ဂုဏ္တက္မည္၊
ေနာက္ဆံုး နိဗၺာန္မဂ္ဖိုလ္ကိုပင္လြယ္လြယ္ႏွင့္ ရၾကလိမ့္မည္' ဟူ၍ ေျပာသူက ေျပာလာၾကသည္။

ဗုဒၶ၀ါဒကို နာမ္၀ါဒျဖစ္သည္ဟူ၍ လည္းေကာင္း၊ ရုပ္၀ါဒျဖစ္သည္ဟူ၍ လည္းေကာင္းကိုယ္သန္ရာသန္ရာဆြဲ၍ အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆို လာၾက သည္။တစ္ေန႔တျခားဆိုးရြားလာသည့္ အဓမၼ၀ါဒီရဟန္းပ်က္မ်ားကို သာသနာေတာ္အတြင္းမွသန္႔စင္ပစ္ရန္
လိုအပ္လာေတာ့သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ အရွင္မဟာေမာဂၢလိပုတၲတိႆမေထရ္ျမတ္ႏွင့္ ပါဋလိပုတ္ျပည့္ရွင္ အေသာကမင္းၾကီးတို႔သည္
ရဟန္းေကာင္းႏွင့္ ရဟန္း ပ်က္တို႔ကို ခြဲျခားစိစစ္ကာ ေထရ၀ါဒီရဟႏၲာအရွင္ျမတ္
(၁၀၀၀)တို႔ျဖင့္ သာသနာ သကၠရာဇ္ ၂၃၅ခုႏွစ္တြင္ တတိယအၾကိမ္သဂၤါယနာ တင္ခဲ့ၾကသည္။
ဤတြင္ ဘုရင့္အာဏာစက္ျဖင့္ ႏွင္ထုတ္ခံရေသာအဓမၼ၀ါဒီရဟန္းပ်က္မ်ားကလည္း အားက်မခံ
နာလႏၵျမိဳ႕၌စုရုံးကာသူတို႔၏အဓမၼ၀ါဒကို တညီတညြတ္တည္းျဖစ္ေစရန္ ဒုတိယအၾကိမ္ေျမာက္စင္ျပိဳင္သဂၤါယနာ တင္ခဲ့ၾကေလသည္။

မဇၥၽိမေဒသတြင္ ျမတ္ဗုဒၶ၏မူလသာသနာ အဓြန္႔ရွည္ရန္ မလြယ္ကူေတာ့ေၾကာင္း ရိပ္စားမိလာသည့္ ေထရ၀ါဒီရဟန္းေတာ္ မေထရ္ျမတ္ မ်ားသည္ ျမန္မာ၊သီရိလကၤာအစရွိေသာကိုးတိုင္း၊ကိုးဌာနသို႔
သာသနာျပဳရဟန္းေတာ္မ်ား ေစလႊတ္ခဲ့သည္။ ယင္းသာသနာျပဳရဟန္း ေတာ္မ်ား၏ ေက်းဇူးျဖင့္
သု၀ဏၰဘုမၼိမွတဆင့္ ကြၽႏု္ပ္တို႔ျမန္မာႏိုင္ငံတစ္၀န္း ေထရ၀ါဒဗုဒၶသာ သနာေတာ္
ျပန္႔ပြားထြန္းကားလာခဲ့ျခင္းပင္ျဖစ္သည္။

ဤေနရာတြင္ အလ်ဥ္းသင့္၍ ေဖာ္ျပလိုသည္မွာ ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာသည္ ဟီနယာနဗုဒၶဘာသာ မဟုတ္ျခင္း ပင္ျဖစ္ သည္။ မဟာယာန (မဟာ=ျမတ္ေသာ+ယာန=ယာဥ္)၊ ဟီနယာန= (ဟီန=နိမ့္က်ေသာ+ ယာန=ယဥ္) ဟူ၍ခြဲျခားေသာအယူအဆသည္
မူလပင္မ ဗုဒၶ ဘာသာျဖစ္သည့္ ေထရ၀ါဒဂိုဏ္းမွ ထုတ္ပယ္ျခင္းခံရေသာမဟာသံဃိက၊ အႏၶက၊၀ဇၨီပုတၲက၊ မဟိသာသက၊ သဗၺတၲိ၀ါဒ စသည့္ ဂိုဏ္းခြဲ မ်ားအၾကားအယူ၀ါဒ
ေရးရာျငင္းခံုမႈမွ ေပၚေပါက္လာျခင္း သာျဖစ္သည္။

မဟာယာနတို႔က မိမိတို႔ကိုယ္ကို ဘုရားအေလာင္းေတာ္ ေဗာဓိသတၲမ်ားအျဖစ္ခံယူၾက၏။ သံသရာတစ္ ေလွ်ာက္လံုး ပါရမီျဖည့္က်င့္ကာ ဘုရားအျဖစ္ႏွင့္ေ၀ေနယ်သတၲ၀ါအေပါင္းကို ကယ္တင္ေခြၽခြၽတ္ျပီးမွ နိဗၺာန္သို႔
စံ၀င္ၾကရမည္ဟုဆိုသည္။ သူတို႔၏ ၾကီးက်ယ္ျမင့္ျမတ္ ေသာ ဘုရားအေလာင္းလမ္းစဥ္ကိုလက္မခံသည့္
သဗၺတၲိ၀ါဒဂိုဏ္းသားမ်ား၊ သတၲႏၲိဂိုဏ္းသားမ်ားႏွင့္၀ိဉာဏဂိုဏ္းသားအခ်ိဳ႕အား နိမ့္
က်ေသာ သာ၀ကလမ္းစဥ္လိုက္သည့္ဟီနယာနဂိုဏ္းသားမ်ား ဟု ေခၚေ၀ၚပညတ္ရာမွ ဤအသံုးအႏႈန္းတြင္က်ယ္လာခဲ့ျခင္းျဖစ္သည္။

မဟာယာနႏွင့္ ဟီနယာနတို႔ ဂိုဏ္းကြဲခ်ိန္တြင္ အိႏၵိယႏိုင္ငံ၌ ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာ ကြယ္ေပ်ာက္သြားခဲ့ျပီးျဖစ္ရာ မဟာယာန၊ ဟီနယာန ဆိုသည့္ အသံုးအႏႈန္းမ်ားသည္ေထရ၀ါဒႏွင့္ မည္သို႔မွ်မသက္ဆိုင္ေခ်။ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာသည္
အိႏၵိယႏိုင္ငံတြင္ ကြယ္ေပ်ာက္သြားခဲ့ေသာ္လည္း ျမန္မာ၊သီရိလကၤာ၊ထိုင္း၊ကမ္ပူးခ်ား၊
လာအိုး စသည့္ ႏိုင္ငံ မ်ားသို႔ပ်ံ႕ႏွံ႔သြားခဲ့သည္။ သာသနာ သကၠရာဇ္(၄၅၀)တြင္
သီရိလကၤာႏိုင္ငံ၌ စတုတၳ သဂၤါယနာတင္ခဲ့ရာ ပိဋကတ္သံုးပံုအား ေပထက္ အကၡရာတင္ခဲ့သည္။သာသနာသကၠရာဇ္(၂၄၀၀)တြင္
ျမန္မာႏုိင္ငံ မႏၲေလးရတနာပံုေနျပည္ ေတာ္၌ပဥၥမသဂၤါယနာတင္ခဲ့ရာ ပိဋကတ္ သံုးပံုကို
ေက်ာက္ထက္အကၡရာတင္ခဲ့ျပီးသာသနာသကၠရာဇ္(၂၅၀၀)တြင္ ရန္ကုန္ျမိဳ႕၌ ဆဌသဂၤါယနာတင္ကာ
ပိဋကတ္သံုးပံုကိုပုံႏွိပ္ က်မ္းစာအုပ္မ်ားအျဖစ္ ထုတ္ေ၀ႏိုင္ခဲ့သည္။

ေထရ၀ါဒမဟုတ္သည့္ အျခားဂိုဏ္းခြဲမ်ားမွာကား သာသနာ သကၠရာဇ္(၆၀၀)ျပည့္ႏွစ္တြင္ ကက္ရွမီးယားေဒသ၌ တတိယႏွင့္ ေနာက္ဆံုး အၾကိမ္အျဖစ္ သဂၤါယနာတင္ခဲ့ၾကေသးသည္။ ယင္းေနာက္တြင္ကားမဟာယာန၊ ဟီနယာန
စသည္ျဖင့္ ဂိုဏ္းခြဲအမ်ိဳးမ်ိဳး၊ အဘိဓမၼာ အသြယ္သြယ္ကြဲျပားသြားရာ
မည္သို႔မွ်ျပန္လည္စုစည္း၍ မရေတာ့ေခ်။ သို႔ေသာ္ယင္းတို႔၏အယူအဆ အေတြးအေခၚ
အက်င့္အၾကံမ်ား သည္ ယခုတိုင္ေအာင္ ေခတ္အဆက္ဆက္ေထရ၀ါဒအတြင္း
စိမ့္၀င္ထိုးေဖာက္ဖ်က္ဆီးမႈမ်ား ရွိခဲ့ေပသည္။

ဗုဒၶရုပ္ပြားေတာ္မ်ား၊ေဗာဓိသတၲရုပ္ထုမ်ားကို ပုံသ႑ာန္အမ်ိဳးမ်ိဳး၊ မုျဒာ(လက္အေနအထား) အမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ အမည္ အမ်ိဳးမ်ိဳး ေပးကာ ေလာကီအက်ိဳးစီးပြားအတြက္သိဒၶိတင္အစီအရင္မ်ားျပဳလုပ္ျခင္း၊ ဂါထာမႏၲန္အမ်ိဳးမ်ိဳး
တီထြင္ေရးစပ္ကာေလာကီအက်ိဳးစီးပြားအတြက္ ရြက္ဖတ္ျခင္း၊ ေဗဒင္ယၾတာဓာတ္ဆင္ဓာတ္ရိုက္ျပဳလုပ္ျခင္း၊
ျဂိဳဟ္မ်ား၊ နကၡတ္တာရာ မ်ားကို ပူေဇာ္ျခင္း၊၀ိဇၨာဓိုရ္မ်ား၊နတ္ျဗဟၼာမ်ား၊ ေဒ၀ီမ်ား
စသည္တို႔ကို ကိုးကြယ္ပသျခင္း
စသည့္လုပ္ရပ္မ်ားသည္ မဟာ ယာန၊မႏၲရ၊တႏၲရဂိုဏ္းသားတို႔၏ ၾသဇာလႊမ္းမိုးလာသည့္ျပယုဂ္မ်ားပင္ျဖစ္သည္။

ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာ၀င္မ်ားအေနျဖင့္ ဗုဒၶဘုရားရွင္ေဟာၾကားခဲ့သည့္ "မိမိကိုယ္ကို မိမိသည္သာ အားထားရာ" (အတၲာဟိ အတၲေနာ နာေထာ) ဆိုသည့္ေဒသနာေတာ္ႏွင့္ "ခပ္သိမ္းေသာတရားတို႔သည္ အႏွစ္ကင္း၍အစိုးမရသည္သာတည္း" (သေဗၺဓမၼာ အနတၲာ) ဟူသည့္ ေဒသနာေတာ္တို႔ကိုသေဘာေပါက္ထားပါက
မိမိလုပ္ေဆာင္သည့္ ဘာသာေရးဆိုင္ရာ ကိစၥအ၀၀တြင္ အျခားတစ္ပါးေသာ အယူ၀ါဒမ်ား၏
ေႏွာင့္ယွက္လႊမ္းမိုးမႈမွလြတ္ကင္းႏိုင္မည္ျဖစ္သည္။

သတၲ၀ါမွန္သမွ်သည္ ကံတည္းဟူေသာ မိမိျပဳခဲ့ဘူးေသာအလုပ္၊ ဉာဏ္တည္းဟူေသာ မိမိကိုယ္တိုင္ ဆင္ျခင္ေတြးေခၚ ၾကံဆမႈ၊ ၀ီရိယ တည္းဟူေသာ မိမိ၏ ၾကိဳးပမ္းအားထုတ္မႈတို႔အေပၚ မူတည္၍သာမ်က္ေမွာက္ဘ၀၌ ေကာင္းက်ိဳး၊ ဆုိုးျပစ္ ခံစားေနရျခင္းျဖစ္သည္။မည္သည့္ဖန္ဆင္းရွင္၊ တန္ခိုးရွင္၊ နတ္၊ျဗဟၼာ၊၀ိဇၨာဓိုရ္၊ရုပ္တုဆင္းတု၊အင္းအိုင္၊ခါးလွည့္၊
လက္ဖြဲ႕၊ ယၾတာ၊ဂါထာမႏၲရား၊ျဂိဳဟ္ နကၡတ္တာရာ ကမွ မိမိ၏ကံၾကမၼာကို
ဖန္တီးမေပးႏိုင္ေပ။ ဤသည္ကို ေကာင္းစြာ သိျမင္ေတာ္မူေသာ ဗုဒၶဘုရားရွင္က
မိမိကိုယ္ကို မိမိမွ တစ္ပါး အားထားရာမရွိဟုျပတ္သားစြာ လမ္းညႊန္ဆံုးမခဲ့ ျခင္းျဖစ္
သည္။ ေလာကတြင္ ေနာက္ထပ္တစ္ဖန္ထပ္မံျဖိဳခြဲ၍မရေသာ မိမိ အလိုအတိုင္းအစိုးရေနေသာ
အမာခံအျမဳေတ အႏွစ္သာရဟူ၍မရွိေၾကာင္း သိပၸံပညာကလည္း လက္ခံလာရျပီျဖစ္သည္။
ထို႔ေၾကာင့္ထာ၀ရမေဖာက္မျပန္တည္ျမဲေနေသာ ဖန္ဆင္းရွင္၊ ဘုရားသခင္၊ မဟာျဗဟၼာ၊ အတၲမန္၊နတ္ေဒ၀တာ၊
၀ိဇၨာဓိုရ္ဟူ၍လည္းမရွိေခ်။

ထို႔ေၾကာင့္ ဤေလာကသည္ မတည္ျမဲ (အနိစၥ)၊ ဆင္းရဲ၏(ဒုကၡ)၊အႏွစ္ကင္း၍ အစိုးမရ(အနတၲ) ဟူေသာဗုဒၶ၏ေဒသနာေတာ္ကို ယံုၾကည္လက္ခံ၍ ဤေလာကမွ လြန္ေျမာက္လိုပါသည္ဆိုလွ်င္မိမိကိုယ္ကိုမိမိမွတစ္ပါး အားထားရာ အျခားကယ္တင္ရွင္ တစ္စံုတစ္ဦးကိုေမွ်ာ္လင့္ေစာင့္စားေန၍
မရေခ်။ မိမိကိုယ္ကို အစိုးမရေသာ ဤေလာကတြင္တစ္စံုတစ္ေယာက္ေသာသူက အျခား တစ္ပါးေသာ သူတို႔အားအစိုးရ၍
ကယ္တင္ႏိုင္သူဟူ၍လည္းမရွိေခ်ာ။ ထို႔ေၾကာင့္ဤေလာကမွ ေက်ာ္လႊားလြန္ေျမာက္ရာ
ေလာကုတၲရာဉာဏ္၊မဂ္ဖိုလ္အမွန္ကို ရလိုသည္ဆိုပါက မိမိအားမိမိကိုးကာမိမိ၏ခႏၶာငါးပါးတို႔
ျဖစ္ပံုပ်က္ပံု အ၀၀ကို မျပတ္ေသာ သတိျဖင့္ ၀ိပႆနာဉာဏ္ထင္ေအာင္ ရႈမွတ္ဆင္ျခင္ရန္သာ
ျဖစ္ေပသည္။ အကယ္၍ေလာကီဘ၀တြင္သာက်င္လည္ လိုပါေသးသည္ ဆိုလွ်င္လည္း အထူး
ေျပာဖြယ္ရာမရွိ၊ မိမိကံၾကမၼာကိုမိမိသာဖန္တီးရမည္ျဖစ္ေပရာ မိမိ၏ ကံ၊ဉာဏ္၊၀ီရိယမွတစ္ပါး အျခားျပင္ပပေယာဂတစ္စံုတစ္ရာကို
ယံုၾကည္အားထားရန္ လံုး၀မလိုအပ္ေခ်။

ဤမွ်ဆိုလွ်င္ ေထရ၀ါဒဟူေသာ ၀ိေသသေ၀ါဟာရ၏ အဓိပၸာယ္၊ ေပၚေပါက္လာပံု သမိုင္းအက်ဥ္းႏွင့္ ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာ၀င္ တိုင္း ခံယူ အပ္သည့္ ဗုဒၶေဒသနာေတာ္အခ်ဳပ္တို႔ကိုသိျမင္ေလာက္ေပျပီ။ သိျမင္သည့္အေလ်ာက္
မိမိကိုယ္ကိုမိမိ ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာ၀င္စစ္မွန္ပါ ၏ေလာဆိုသည္ကိုလည္း အစစအရာရာ
စိစစ္သံုးသပ္သင့္ေပျပီ။

မိမိ၏ ဘာသာေရးဆိုင္ရာ လုပ္ေဆာင္ခ်က္အ၀၀သည္ ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာႏွင့္ မကိုက္ညီ ေသြဖည္ေနပါက အခ်ိန္မီျပဳျပင္ ၾကရေပမည္။ မိမိပတ္၀န္းက်င္တြင္ျပဳျပင္သင့္သည္မ်ားကို
ေတြ႔ရွိပါကလည္း စြမ္းအားရွိသေလာက္ကူညီျပဳျပင္ေပးၾကေစလိုသည္။ သို႔မွသာ မိမိလည္း အက်ိဳးရွိသာသနာေတာ္အက်ိဳးလည္း
သယ္ပိုးရာေရာက္ျပီး ဗုဒၶျမတ္စြာ၏ ေက်းဇူးေတာ္အနႏၲကို တတ္စြမ္း သမွ်ေပးဆပ္ရာ ေရာက္မည္
ျဖစ္ေၾကာင္း တင္ျပလိုက္ရ ေပသတည္း။

 Ref:ဒယ္အိုးသတင္း 

အငို

လူ႕ဘဝသည္ ငိုခ်င္းျဖစ္သာ အစျပဳ၍ ငိုခ်င္းျဖစ္သာ အဆုံးသတ္သည္။

ဘုိးေတာ္ မယ္ေတာ္ ကုိးကြယ္မႈ

ျမန္မာႏိုင္ငံတြင္ ဂုိဏ္းလုပ္ငန္းကုိ လုိက္စား၍ ဘုိးေတာ္ မယ္ေတာ္ အမည္ခံသူမ်ားလည္း ရွိသည္။ ထုိပုဂိၢဳလ္မ်ားသည္ အိႏိၵယမွလာေသာ ဂုိဏ္းက်င့္စဥ္တုိ႔ကုိ ေလ့က်င့္လ်က္ ဘုိးေတာ္ အမည္ခံေနသူမ်ား ျဖစ္သည္။ ထုိဘုိးေတာ္ဆုိသူတုိ႔ကုိ ထြက္ရပ္ေပါက္သူ၊ သိဒၶိေျမာက္သူ၊ လူတုိ႔၏ ဒုကၡကုိ ကယ္တင္ႏုိင္သူ ျဖစ္သည္ဟု ဆုိကာ ကုိးကြယ္သူမ်ားလည္း ဒုႏွင့္ေဒး ရွိသည္။

ျမန္မာႏုိ္င္ငံတြင္ ဘုိးေတာ္အျဖစ္ျဖင့္ နာမည္ႀကီးသြားသူမ်ားလည္း ရွိသည္။ ဘုိးဘုိးေအာင္၊ ဘုိးမင္းေခါင္၊ ရွင္အဇၨေဂါဏ၊ ဗားမဲ့ဘုန္းႀကီး၊ ရက္ကန္းစင္ေတာင္စေသာ ပုဂိၢဳလ္တုိ႔ ျဖစ္သည္။

ယေန႔ေခတ္တြင္လည္း ျမန္မာႏုိ္င္ငံ၌ ဘုိးေတာ္ႏွင့္ ဘုိးေတာ္ျဖစ္ေအာင္ လုပ္ေနေသာ ဂုိဏ္းဆရာမ်ား ဆက္လက္ ေပၚေပါက္ေနသည္။မိမိိကုိယ္ကုိ ဘုိးေတာ္အမည္ခံသူလည္း ရွိသည္။ ဘုိးေတာ္္အမည္မခံေသာ္လည္း ဘုိးေတာ္အလုပ္ျဖစ္ေသာ ဂုိဏ္းလုပ္ငန္းကုိ ဆရာတစ္ဆူ လုပ္ေနသူတုိ႔လည္း ရွိသည္။

ဂုိဏ္းဆရာဆုိသူ အခ်ိဳ႕တုိ႔သည္ ဘုိးေတာ္၊ ဘြားေတာ္၊ မယ္ေတာ္၊ ဆာဒူး၊ သူရႆတီ၊ ေဒ၀ီ ၂၁-ပါး၊ အတြင္း ၃၇-မင္း၊ အျပင္ ၃၇-မင္း၊ ေပါက္ဆရာ၊ ေစဆရာ အမ်ိဳးမ်ိဳးကုိ ကုိးကြယ္ ေနၾကသည္။

ျမန္မာႏုိင္ငံသည္ ဗုဒၶဘာသာႏုိင္ငံ ျဖစ္သည္။ သုိ႔ျဖစ္၍ ဂုိဏ္းဆရာ အခ်ိဳ႕တုိ႔သည္ ဗုဒၶဘာသာ အရိပ္ကုိ ခုိလႈံ၍ ဂုိဏ္းလုပ္ငန္းကုိ ျပဳလုပ္ၾကသည္။ ဗုဒၶ၏ ဓမၼေဒသနာတုိ႔ကုိ သိဒိၶေပါက္ လုပ္ငန္းထဲသုိ႔ သြတ္သြင္း၍ အသုံးခ်ၾကသည္။ ျဖဴစင္ေသာ ဗုဒၶဘာသာကုိ ညစ္ႏြမ္းေအာင္ အေရာင္လႊမ္းေပးေနၾကသည္။

ဂုိဏ္းဆရာအမည္ခံ ဘုိးေတာ္အခ်ိဳ႕တုိ႔သည္ ဓာတ္က်သည္ဟုဆုိကာ ဓာတ္ဘုရားမ်ားကုိ တည္ထားၾကသည္။ ဘုရားဘြဲ႕ေတာ္ကုိလည္း သိဒိၶေ၀ါဟာရ ပါေအာင္ မွည့္ေခၚၾကသည္။ ေစ၊ ေအာင္၊ ကပ္ေက်ာ္ စေသာ ေ၀ါဟာရတုိ႔ျဖင့္ ေခၚဆုိၾကသည္။

ဂုိဏ္းဆရာ အခ်ိဳ႕တုိ႔သည္ ဗုဒၶဘာသာ ပရိယတ္၊ ပဋိပတ္ လုပ္ငန္းႏွင့္ မပတ္သက္ေသာ အလုပ္မ်ားကုိသာသနာျပဳလုပ္ငန္းႀကီးသဖြယ္ ေရးႀကီးခြင္က်ယ္ ေၾကြးေၾကာ္ေအာ္ဟစ္လ်က္ ႏုိင္ငံတုန္ေအာင္ လုပ္ေဆာင္ေနၾကကုန္၏။သာ၀ကဂုိ္ဏ္း၀င္ဟုဆုိေသာ ေနာက္လုိက္ ေနာက္ပါတုိ႔လည္းအင္အားထုထယ္ႏွင့္ ရွိေနၿပီ။

- အေတြးအေခၚ ခ်ည့္နဲ႔ေသာ ေခတ္ပညာတတ္မ်ား ၊

- ဆင္ျခင္ဥာဏ္ အားနည္းေသာ စီးပြားဓနရွင္မ်ား၊

- အသိပညာ ႏုန႔္နဲ႔ေသာ လူၿပိန္းမ်ား၊

- စိတ္ကူးယဥ္ဘ၀ကုိ ေမွ်ာ္လင့္ေသာ ေလာဘရွင္မ်ား-

စသည္ျဖင့္ အမ်ိဳးအစား စုံလွေပသည္။

ဂုိဏ္းလုပ္ငန္းကုိ ယုံၾကည္သူတုိ႔သည္ ဂုိဏ္းဆရာႀကီး၏ ၾသ၀ါဒကုိ တစ္သေ၀မတိမ္း လုိက္နာၾကသည္။ ေျပာသမွ်ကုိ နားေထာင္သည္။ ခုိင္းသမွ်ကုိ လုပ္ေဆာင္သည္။ ဤသုိ႔ လုိက္နာသျဖင့္ သိဒိၶတန္ခုိး အမ်ိဳးမ်ိဳးတုိ႔ ေ၀ၿဖိဳးတုိးတက္လာမည္ဟုယံုႀကည္သည္။

ထုိသူတုိ႔သည္ မိမိတုိ႔၏ ဆရာႀကီးကုိ အစြမ္းထက္ေသာ သိဒိၶရွင္ႀကီးဟူ၍ ထင္မွတ္ၾက သည္။ ထုိသိဒိၶရွင္ႀကီးအား ေထာက္ပံ့လွဴဒါန္းျခင္းျဖင့္ လက္ငင္း လက္ေတြ႕ အက်ိဳးေကာင္းတရားမ်ား ရရွိလာမည္ဟု အထင္ရွိၾကသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ စီးပြားဓနရွင္တုိ႔သည္ ေငြေၾကးမ်ားစြာျဖင့္ လွဴဒါန္း ပူေဇာ္ၾကသည္။ ဆင္းရဲသားမ်ားကလည္း တတ္အားသေရြ႕ ဖ်စ္ညႇစ္ၿပီး လွဴဒါန္းၾကသည္။

ဂုိဏ္းဆရာႀကီးတုိ႔သည္ ရရွိလာေသာ ေငြေၾကးမ်ားျဖင့္ ဓာတ္ဘုရားမ်ားကုိ တည္ထား ၾကသည္။ သိဒိၶ႐ုပ္ပြားမ်ားကုိ ပူေဇာ္ၾကသည္။ နတ္႐ုပ္အမ်ိဳးမ်ိဳးကုိ ျပဳလုပ္ၾကသည္။ ၀ိဇၨာ႐ုပ္မ်ား ထုလုပ္သည္။ ဘုိးေတာ္႐ုပ္မ်ား သြန္းေလာင္းသည္။ ၿဂိဳဟ္႐ုပ္မ်ားကုိ ဖန္တီးသည္။ ဤသုိ႔ျဖင့္ ဂုိဏ္း၏တည္ရာ ဌာနတုိ႔၌စိတ္ကူးယဥ္ ႐ုပ္စုံျပတုိက္ႀကီးမ်ား ျဖစ္ေန၏။ သာမန္ လူၿပိန္းတုိ႔၏ စိတ္တြင္ အထင္ႀကီးစရာ သ႐ုပ္ျပ အမႊမ္းတင္မ်ား ျဖစ္ေနေလသည္။

ဤကဲ့သုိ႔ သ႐ုပ္ျပ အမႊမ္းတင္မ်ား လုပ္ျပႏုိ္င္ေသာေၾကာင့္ ဂုိဏ္းဆရာတုိ႔လည္း ပုိ၍ တန္ခုိးႀကီးလာသည္။ အီဂ်စ္ႏွင့္ ဆူမာရီယန္တုိ႔ေခတ္က နတ္တုိ႔ တန္ခုိးႀကီးမႈသည္ လူတုိ႔က အားေပးမႈေၾကာင့္ ျဖစ္သကဲ့သုိ႔ ဂုိဏ္းဆရာတုိ႔ တန္ခုိးႀကီးမႈမွာလည္း လူအမ်ားက အားေပးေနေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ေပသည္။

ဂုိဏ္းဆရာတုိ႔သည္ လူတုိ႔၏ ၀ုိင္း၀န္းအားေပးမႈေၾကာင့္ စိတ္ၾကံရာ ၿပီးစီးႏုိင္ေသာ စိႏၲာမယိဒိၶ တန္ခုိးကုိ ရရွိသြား၏။ ေရႊေငြရတနာကုိ ရရွိႏုိင္ေသာ ဓနသိဒိၶကုိ ရရွိသြား၏။ ဤသည္မွာ လူမ်ားက လုပ္ေပး၍ ရရွ္ိေသာ သိဒိၶမ်ား ျဖစ္သည္။

သုိ႔ရာတြင္ ေျမလွ်ိဳးႏုိင္ေသာ သိဒိၶမ်ိဳးကုိမူ တီေကာင္ေလာက္ပင္ စြမ္းရည္ မရွိၾက။ အာကာသသိဒိၶေခၚ မို္းပ်ံႏုိင္သည့္ ပညာမ်ိဳးမွာလည္း ျခင္တစ္ေကာင္ေလာက္မွ် မတတ္ႏုိင္ၾကေပ။ ဓားလွံ ေသနတ္ၿပီးသည္ဆုိေသာ ကာယသိဒိၶ ေအာင္ျမင္ဖုိ႔ကား ေ၀းစြ။ ဆူးစူးသည္ကုိပင္ ခံႏုိင္ရည္ မရွိေသာ သိဒိၶရွင္ႀကီးမ်ား ျဖစ္ေခ်သည္။

လူတုိ႔သည္ အေျခအေနမွန္ကုိ မစဥ္းစားၾက။ သေဘာတရားမွန္ကုိ မဆင္ျခင္တတ္ၾက။ ဘုိးေတာ္ဂုိဏ္းဆရာတုိ႔က မ စ လိမ့္မည္ဟု ယုံၾကည္စြဲမွတ္ ေနၾကသည္။ ေန႔ခ်င္း ညခ်င္း ႀကီးပြားေအာင္ လုပ္ေပးႏုိင္လိမ့္မည္ဟူေသာ ေလာဘရမၼက္အျမင္ျဖင့္ ဇြတ္၀င္၍ ခ်ဥ္းကပ္ေနၾကသည္။ တကယ္ေတာ့ ဘုိးေတာ္ဂုိဏ္းဆရာတုိ႔သည္ လူတစ္ဦး၏ ကံၾကမၼာကုိ ဖန္တီးေပးႏုိင္သူ မဟုတ္ေပ။ လူတုိ႔သည္ မိမိတုိ႔၏ ကံၾကမၼာကုိ မိမိသာလွ်င္ ဖန္တီးေနၾကရသည္။

သုိ႔ပါလ်က္ မလုိလားအပ္ေသာ ယုံၾကည္မႈမ်ားကုိ ေရာေထြး လက္ခံၿပီးလွ်င္ ဘုိးေတာ္ထံ သြား၍ အခ်ိန္ကုန္ၾကသည္။ မယ္ေတာ္ထံ သြား၍ အခ်ိန္ျဖဳန္းၾကသည္။ အခ်ိန္၏ တန္ဖုိးကုိ မွန္ကန္စြာ အသုံးမခ်တတ္ၾက။ အေမွ်ာ္လြန္ အလုပ္ျဖင့္ အခ်ိန္ကုန္ေနၾကသည္။ အေတြးလြန္ ဘ၀ကိုတမ္းတေနႀကသည္။ အေခ်ာင္သမားဘ၀ကို မက္ေမာေနႀကသည္။

အလုပ္ႏွင္႔ အလုပ္၏အက်ဳိးဆက္တရားတို႔ကို လြဲမွားစြာ နားလည္ေနႀကသည္။ကမၼႆကထာ၊ သမၼာဒိ႒ိကို လက္ခံေသာ ဗုဒၶဘာသာ၀င္ဟူ၍ အမည္ခံထားေသာ္လည္း တႏၲရဆန္ေသာ စိတၱဇအာ႐ုံအလုပ္ၿဖင္႔ အခ်ိန္ပုပ္ေနႀက၏။

ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာသည္ စင္ႀကယ္ေသာ ဘာသာၿဖစ္၏။ သန္႔႐ွင္းေသာ ၀ါဒၿဖစ္၏။ မွန္ကန္ေသာအယူ႐ွိ၏။ မိမိတို႔၏ ေလာကီေလာကုတ္ တိုးတက္မႈကို မိမိကိုယ္တိုင္ ႀကိဳးစားယူႀကရသည္။ ဘယ္ဘိုးေတာ္ မယ္ေတာ္တို႔ကမွ ဓာတ္ခ်၍ မစႏုိင္မည္မဟုတ္။ မိမိတို႔၏ အက်ဳိးစီးပြားကို ဗုဒၶဘုရားေဟာႀကားေသာ သမၸဒါ တရားၿဖင္႔ ႐ုိးသားစြာ ႀကိဳးစားရမည္သာ ၿဖစ္ေလသည္။

ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာ၊ အရွင္ဧသိက

စာ - ၁၃၀

Ref: DHAMMA GARDEN CENTRE 

ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒႏွင့္ အယူ၀ါဒကြန္ရက္

         ကိုယ္ေလးစားတဲ့သူ, ကိုယ္ႏွစ္သက္တဲ့ အယူအဆကို ခ်ီးမြမ္းေျပာဆိုရင္လည္း ႏွစ္သက္ ၀မ္းေျမာက္တတ္ၾကပါတယ္။ အမ်က္ေဒါသထြက္ေနသူဟာ တစ္ဖက္က ေ၀ဖန္မႈရဲ့ ေကာင္းဆိုးမွားမွန္ကို မပိုင္းျခားႏိုင္သလို၊ အဆင္ျခင္မဲ့ ႏွစ္သက္ ၀မ္းေျမာက္ၿပီး မာန္တက္ေနတာလည္း မေကာင္းပါဘူး။ (ဒီဃနိကာယ္၊ သီလကၡႏၶ၀ဂ္၊ ျဗဟၼဇာလသုတ္)။

အေသးစိတ္အခ်ိန္ေပး မဖတ္ႏိုင္ (မဖတ္လို) ေပမယ့္ အနည္းဆံုး ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒဟာ ဘယ္လို၀ါဒမ်ိဳးလဲလို႔ အဓိပၸါယ္ေပၚယံု သယံ၀သီရဲ့ http://sayamvasi.googlepages.com/toe-bookspage မွာတင္ထားတဲ့ စာအခ်ိဳ႕ကို ဖတ္ခဲ့ပါတယ္။ ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒဟာ နိကာယ္ငါးရပ္က ေဒသနာေတြနဲ႔ ဘယ္လို ကြဲျပားျခားနားေနသလဲဆိုတဲ့ အခ်က္ေတြ၊ အနက္အဓိပၸါယ္ ေကာက္ယူမႈ ကြဲလြဲခ်က္ေတြကိုပဲ ဦးစားေပး ဖတ္ခဲ့ပါတယ္။ ဒုတိယအေနနဲ႔ ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒီေတြက ဘာေၾကာင့္ ဒီလိုယူဆရသလဲ, ဘယ္အယူအဆေတြရဲ့ ၾသဇာသက္ေရာက္မႈရွိလဲဆိုတဲ့ အေၾကာင္းရင္းဇစ္ျမစ္နဲ႔ ရည္႐ြယ္ခ်က္ေတြကို ရွာၾကည့္ခဲ့ပါတယ္။


ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒရဲ့ သိသာထင္ရွားၿပီး အေရးပါတယ္လို႔ ယူဆရတဲ့ အခ်က္ေတြကေတာ့

၁။ နတ္, ျဗဟၼာ, ငရဲ, ၿပိတၱာစတဲ့ ပရေလာကကို လက္မခံပါ။

၂။ ေရွးဘ၀, ေနာက္ဘ၀ကို လက္မခံပါ။

၃။ ပစၥဳပၸန္ မ်က္ေမွာက္ဘ၀မွ ကိုယ္ႏႈတ္ႏွလံုးလႈပ္ရွားမႈကိုသာ ကံအျဖစ္သတ္မွတ္ပါတယ္။

၄။ ဒီမွာလည္း လူ-လူခ်င္းဆက္ဆံေရးမွ ကိုယ္ႏႈတ္ႏွလံုးလႈပ္ရွားမႈကိုသာ ကံအျဖစ္သတ္မွတ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ တိရစၧာန္သတ္တာဟာ ပါဏာတိပါတ မဟုတ္၊ အစိုးရပစၥည္းခိုးတာဟာ အဒိႏၷာဒါနကံ မေျမာက္ စသျဖင့္ ယူဆပါတယ္။

၅။ ကံ၏ အက်ိဳး၀ိပါတ္ဆိုတာဟာ ကံကို ျပဳစဥ္က ကိုယ္စိတ္တို႔အတိုင္း ထပ္မံျဖစ္ပြားေနျခင္းလို႔ ယူဆပါတယ္။

၆။ ႐ူပ, အ႐ူပဆိုတဲ့ စ်ာန္တရားေတြကို အတၱကိလမထာႏုေယာဂ အစြန္းဟုသတ္မွတ္ထားပါတယ္။

၇။ ႐ုပ္နမ္တို႔၏ ျဖစ္ပ်က္ကို ႐ႈပြားျခင္းသည္ တရားမဟုတ္။ ကိုယ္ႏႈတ္စိတ္ အမွားမျဖစ္ေအာင္ ေနျခင္းကသာ တရားျဖစ္တယ္လို႔ ယူဆပါတယ္။

၈။ သံသရာအတြင္းမွာ လူ-သတၱ၀ါတို႔ လည္ၾကျခင္းမဟုတ္ပဲ လူ-သတၱ၀ါအတြင္းမွာ သံသရာတို႔ လည္ၾကျခင္း ျဖစ္တယ္။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ဟာ သံုးဘ၀လည္တာမဟုတ္။ ဒီဘ၀အတြင္းမွာ လည္တာသာ ျဖစ္တယ္။

၉။ ငါက အနတၱမဟုတ္ဘူး၊ ငါတို႔ ထင္ထားတဲ့ (လူဟု ထင္ထားသည့္) ပၪၥဳပါဒါနကၡႏၶာေတြကိုသာ အနတၱလို႔ေဟာတာ။ သကၠာယဒိ႒ိေပ်ာက္သြားရင္ ငါသက္သက္ (လူသက္သက္, အတၱသက္သက္)ပဲ က်န္တယ္လို႔ ယူဆၾကပါတယ္။

အျခားေသာ ကြဲျပားျခားနားမႈေတြ အမ်ားအျပားရွိေသးေပမယ့္ ဒီအခ်က္ေတြေလာက္နဲ႔ ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒရဲ့ ေကာက္ေၾကာင္း ေပၚေလာက္ပါတယ္။ (ေထရ၀ါဒ ရဟန္းေတာ္မ်ားနဲ႔ ကမၼ႒ာန္းရိပ္သာမ်ားအေပၚ စြတ္စြဲေ၀ဖန္ထားမႈေတြရွိေပမယ့္ အေျခအျမစ္သိပ္မရွိပဲ ပုဂၢိဳလ္ေရးဆန္ဆန္သာျဖစ္လို႔ အက်ိဳးမမ်ားတဲ့အတြက္ ျပန္လည္မေဖာ္ျပေတာ့ပါဘူး။ အယူ၀ါဒ သက္သက္အေပၚမွာပဲ သံုးသပ္ျပလိုပါတယ္။)


သိပၸံထြန္းကားလာတဲ့ ဒီေန႔ေခတ္မွာ ဗုဒၶဘာသာ၀င္မ်ားအၾကား ကာလာမသုတ္လို ေဒသနာမ်ိဳးေတြ ေရပန္းစားလာပါတယ္။ ေရွး႐ိုးစဥ္လာ ယံုၾကည္မႈေတြကို စိန္ေခၚခ်င္ လာၾကပါတယ္။ အထူးသျဖင့္ အေနာက္တိုင္းစာေပနဲ႔ ထိေတြ႔ခြင့္ရသူေတြက ဘာသာတရားကို သိပၸံပညာဆိုတဲ့ ေပတံနဲ႔ တိုင္းထြာ ၾကည့္ခ်င္လာၾကပါတယ္။ ဥေရာပမွာ ဘုရားေက်ာင္းေတြနဲ႔ ထာရ၀ဘုရားသခင္ရဲ့ ေလာင္းရိပ္ေအာက္က လူသားတန္ဖိုးကို ဆြဲထုတ္ၿပီး လူသား၀ါဒကို ေႂကြးေၾကာ္ခဲ့ၾကတယ္။ ဒီလို လႈပ္႐ွားမႈမ်ိဳးေတြကို အတုယူခ်င္ လာၾကပါတယ္။ ရွင္ဥကၠ႒ရဲ့ “လူေသလူျဖစ္၀ါဒ” ဟာ သိပၸံပညာက ျဒဗ္ထုတည္ၿမဲမႈနိယာမ, ဒါ၀င္ရဲ့ ဆင့္ကဲျဖစ္စဥ္သီအိုရီ, လူသား၀ါဒ စတာေတြကို ဗုဒၶ၀ါဒနဲ႔ ေပါင္းစပ္ဖို႔ ႀကိဳးပမ္းရင္း သိပၸံနည္းလည္းမက်၊ ဗုဒၶ၀ါဒမွလည္း ေသြဖီသြား ပါတယ္။


ယခုပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒမွာလည္း “လူသား၀ါဒ”ကို ေရွ႕တန္းတင္လိုတဲ့ သေဘာမ်ိဳး ေတြ႔ရပါတယ္။ တကယ္ေတာ့ ဗုဒၶ၀ါဒဟာ ဖန္ဆင္းရွင္ကို လက္ခံတဲ့၀ါဒမ်ိဳး မဟုတ္တဲ့အျပင္ ရခဲလွတဲ့ လူသားရဲ့ ဘ၀တန္ဖိုးကို အလြန္ အေလးထားတဲ့အတြက္ အထူးတလည္ လူသား၀ါဒကို ပြဲထုတ္ေနစရာ မလိုေတာ့ပါဘူး။ ဒါေပမယ့္ ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒမွာ လူကို လြန္လြန္က်ဳးက်ဳး ေနရာေပးထားတာ ေတြ႔ရပါတယ္။ လူ-လူခ်င္း ဆက္ဆံရာမွာ ျပဳမူတဲ့လႈပ္ရွားမႈေတြကသာ ကံအစစ္ျဖစ္တယ္။ လူမဟုတ္တဲ့ တိရစၧာန္သတ္ျခင္းဟာ ပါဏာတိပါတမဟုတ္ စသျဖင့္ ခံယူထားပါတယ္။


လူေသလူျဖစ္၀ါဒလို သိပၸံပညာက သေဘာတရားေတြကို ယူသံုးမထားေသာ္လည္း ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒတစ္ခုလံုးဟာ Common Sense ဆိုတဲ့ သေဘာတရားကို အေျခခံထားတာေတြ႔ ရပါတယ္။ ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒက “မည္သည့္ဘာသာ၀ါဒ, ဒႆနကမွ မွီခို ကူးခ် ယူေဆာင္ ထုတ္ႏႈတ္ထားျခင္းမဟုတ္တဲ့ ကိုယ္တိုင္ သိျမင္ခ်က္မ်ား” လို႔ ေၾကညာကာ “သာမညသေဘာတရားက်မ္း” ကို အက်ယ္တ၀င့္ ေရးသားထားပါတယ္။ ဒႆနဆန္ဆန္ ေ၀ါဟာရအသံုးအႏႈန္းေတြ သံုးၿပီး စာမ်က္ႏွာ ၁၀၀ ေက်ာ္ ေရးသြားေပမယ့္ အာ႐ံုခံအဂၤါငါးပါးႏွင့္ ကိုယ္တိုင္သိေသာ သာမညအသိဆိုတဲ့ Common Sense ပါပဲ။ Common Sense ကိုသာ ဦးစားေပးတဲ့ ၀ါဒကို ဒႆနေလာကမွာ Naïve Realism လို႔ေခၚပါတယ္။ အထူးအဆန္း မဟုတ္ပါဘူး။ ျမက္ဟာ စိမ္းတယ္, ေက်ာက္ခဲဟာ မာတယ္, ႏွင္းဟာ ေအးတယ္စတဲ့ ခပ္႐ိုး႐ိုးျမင္တဲ့ လူၿပိန္းအျမင္မ်ိဳးကို ဆိုတာပါ။ ေယဘုယ်အားျဖင့္ ၾကည့္ရင္ ဒီလို ခပ္႐ိုး႐ိုး ျမင္ျခင္းဟာ မလြဲႏိုင္တဲ့ ပစၥကၡျဖစ္တယ္, ဒိ႒ဓမၼအျမင္ ျဖစ္တယ္လို႔ ယူဆရေပမယ့္ Quantum Mechanics ေပၚလာတဲ့ ဒီေန႔ေခတ္မွာ သာမာန္ ပၪၥာ႐ံုသိဟာ ပကတိအရွိတရားနဲ႔ အလွမ္းကြာသြားၿပီလို႔ သိပၸံပညာရွင္ေတြက လက္ခံၾကပါတယ္။ ဒီ၀ါဒနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး Betrand Russell က “Naive realism က ႐ူပေဗဒကို ဦးေဆာင္တယ္။ ႐ူပေဗဒက Naive realism မွားေၾကာင္း ျပခဲ့တယ္။ ဒါေၾကာင့္ Naive realism က မွားပါတယ္” လို႔ An Inquiry Into Meaning and Truth ဆိုတဲ့ စာအုပ္မွာ ေရးခဲ့ဖူးတယ္။ သိပၸံပညာဟာ စဥ္းစားဆင္ျခင္ေတြးေခၚမႈမပါပဲ အာ႐ံုသိသက္သက္နဲ႔ေတာ့ ေရွ႕ဆက္ မတုိးႏိုင္ပါဘူး။ ျမတ္စြာဘုရားဟာ ဒီ Common Sense ေပၚအေျခခံၿပီး ေဟာၾကားထားတဲ့ (ဥပမာ ကာလာမသုတ္, အပဏၰသုတ္တို႔လို) သုတၱန္ေတြ အမ်ားအျပားရွိပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ ဒီလိုသုတၱန္အမ်ားစုဟာ အဆင့္ျမင့္တဲ့ သစၥာေလးပါးတရားေတြကို လက္ခံႏိုင္စြမ္းမရွိေသးတဲ့ (ေတြေ၀ေနေသးတဲ့) သူေတြကို ေဟာၾကားခဲ့တာ မ်ားပါတယ္။ ဒီသုတၱန္ေတြမွာလည္း တမလြန္ဘ၀ကို လက္ခံျခင္းဟာ အက်ိဳးမယုတ္ေၾကာင္းကို ေဟာၾကားခဲ့ပါတယ္။ အာ႐ံုခံအဂၤါငါးပါးျဖင့္ သိျမင္တဲ့ သာမာန္အသိထက္ မေနာ၀ိညာဏ္ျဖင့္သိတဲ့ အသိမ်ိဳးကိုပဲ ဗုဒၶဘာသာက ဦးစားေပး ပါတယ္။ ပညာဟာ မေနာ၀ိညာဏ္ေပၚမွာ ျဖစ္ေပၚၿပီး ထိုးထြင္းသိျခင္း, ပိုင္းျခားသိျခင္း, ကိေလသာကို ပယ္သတ္ျခင္းစတဲ့ အက်ိဳးေတြရွိတယ္လို႔ ရွင္သာရိပုတၱရာမေထရ္ ေဟာၾကားခဲ့ပါတယ္။ (မဇၩိမနိကာယ္၊ မူလပဏၰာသ၊ စူဠယမက၀ဂ္၊ မဟာေ၀ဒလႅသုတ္)


ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒဟာ ဘာေၾကာင့္ Common Sense ကိုေ႐ြးခ်ယ္ခဲ့ပါ သလဲ။ ဗုဒၶက ဓမၼဟာ စဥ္းစားေတြးေခၚျခင္း၏ က်က္စားရာမဟုတ္ “အတကၠာ၀စာေရာ” လို႔ ေဟာၾကားခဲ့တာေၾကာင့္ တစ္ေၾကာင္း၊ သာမာန္အာ႐ံုသိနဲ႔ မျမင္ႏိုင္တဲ့ ေရွ႕ဘ၀, ေနာက္ဘ၀, နတ္, ျဗဟၼာ, ငရဲ စတာေတြကို ျငင္းပယ္လိုတာေၾကာင့္ တစ္ေၾကာင္းလို႔ ယူဆရပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ပစၥဳပၸန္ကံဟာ “ထံုးပံုးထဲ လက္ႏိႈက္ရင္ ျဖဴၿပီး၊ ကတၱရာပံုးထဲ လက္ႏိႈက္ရင္ မဲသလို” ပစၥဳပၸန္မွာပဲ အက်ိဳးေပးတယ္လို႔ ယူဆပါတယ္။ စင္စစ္ ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒဟာ လူေသၿပီး လူမျဖစ္ေတာ့တာကလြဲရင္ လူေသလူျဖစ္၀ါဒရဲ့ ကံအယူအဆနဲ႔ ခပ္ဆင္ဆင္ တူပါတယ္။ တကယ္ေတာ့ အေနာက္တိုင္းသား အမ်ားစုဟာလည္း ဗုဒၶအဆံုးအမကို လက္ခံလိုၾကေပမယ့္ ဘ၀တစ္ဖန္ျဖစ္ျခင္းဆိုတဲ့ အယူအဆကို ျငင္းပယ္လိုၾကပါတယ္။ သို႔မွသာ Common Sense နဲ႔ကိုက္ညီၿပီး သဘာ၀က်တဲ့ ကမၼ၀ါဒျဖစ္မယ္လို႔ ယူဆၾကပါတယ္။ သဘာ၀လြန္ နတ္ျဗဟၼာေလာကေတြကို လက္မခံ, ေသလြန္ၿပီး ျပန္ျဖစ္ေသာဘ၀ကို လက္မခံတဲ့ ပစၥဳပၸန္ကံ၀ါဒမ်ိဳးဟာ ျဗဟၼဏ၀ါဒနဲ႔ ဂ်ိန္း၀ါဒတို႔ရဲ့ ကံ၀ါဒထက္ေတာ့ ပိုၿပီးသင့္ေတာ္ လိမ့္မယ္လို႔ ယူဆၾကပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ ဗုဒၶက ဘာသာအယူ၀ါဒအက်င့္ေတြကို ေ၀ဖန္ျပတဲ့အခါ ပရေလာကကို ျငင္းပယ္တဲ့၀ါဒေတြကို မျမတ္ေသာဘာသာတရား (အျဗဟၼစရိယ) တနည္းအားျဖင့္ မွားယြင္းတဲ့ ဘာသာတရား False Religion လို႔ သတ္မွတ္ပါတယ္။ ဒီအယူ၀ါဒမ်ိဳးကို စြဲၿမဲစြာ က်င့္သံုးခဲ့ရင္ မဂ္ဖိုလ္မရႏိုင္၊ ေသလြန္လွ်င္ မုခ် အပါယ္သို႔လားေစမည့္ နိယတမိစၧာဒိ႒ိ အျမင္ျဖစ္တယ္။ ျဗာဟၼဏ၀ါဒနဲ႔ နိဂ႑နာဋပုတၱရဲ့ ဂ်ိန္း၀ါဒေတြကိုေတာ့ သက္သာရာ မရေစႏိုင္တဲ့ ဘာသာတရား (အနႆာသိက ျဗဟၼစရိယ) Unsatisfactory Religion လို႔သာ ေဟာၾကားခဲ့ပါတယ္ (မဇၩိမနိကာယ္၊ မဇၩိမပဏၰာသ၊ သႏၵကသုတ္)။


ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒဟာ Common Sense နဲ႔ “လူ” ေဇာင္းေပးလြန္းတဲ့အတြက္ ကမၼ႒ာန္းတရားအားထုတ္ျခင္းကို အပိုအလုပ္လို႔ ျမင္ပါတယ္။ စိတ္တည္ၿငိမ္ေအာင္ ခ်ဳပ္တည္းတဲ့ စ်ာန္တရားေတြကို အတၱကိလမထာႏုေယာဂလို႔ သတ္မွတ္ပါတယ္။ ႐ုပ္နာမ္တို႔၏ ျဖစ္ပ်က္႐ႈပြားျခင္းဟာ တရား မဟုတ္ဘူးလို႔ ယူဆပါတယ္။


ဒီေတာ့ ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒရဲ့ လာရာလမ္းေၾကာင္းကို ျပန္ေကာက္ရရင္ သာမညအသိ (၀ါ) သာမာန္လူၿပိန္းအသိနဲ႔ လူကသာ ပဓာနက်တယ္ဆိုတဲ့အခ်က္ကို အေျခခံထားတဲ့ ဥေစၧဒ၀ါဒ, နိတၳိက၀ါဒ နိယတမိစၧာအယူအဆသာ ျဖစ္ပါတယ္။ တမလြန္ဘ၀နဲ႔ သံသရာကို လက္မခံတဲ့အတြက္ ဗုဒၶအဆံုးအမသာသနာရဲ့ ရည္မွန္းခ်က္ ပန္းတိုင္ျဖစ္တဲ့ သံသရာမွ ထြက္ေျမာက္ျခင္း ခ်မ္းသာ (၀ိမုတၱိသုခ) ကိုလည္း မရႏိုင္ပါ။ တမလြန္တြင္ အပါယ္ေဘးမွ လြန္ေျမာက္ေသာ ခ်မ္းသာ (သမၸရာယိကသုခ) ကိုလည္း မရႏိုင္ပါ။ အစိုးရပစၥည္း ခိုးယူျခင္းသည္ အဒိႏၷာဒါနာကံ မေျမာက္ စသျဖင့္ခံယူတဲ့အတြက္ မ်က္ေမွာက္ဘ၀ ကိုယ္က်င့္သီလ စာရိတၱမ႑ိဳင္ကိုပင္ အေထာက္အကူ မျပဳႏုိင္ပါဘူး။ သူေတာ္ေကာင္းတို႔ ကဲ့ရဲ့႐ႈတ္ခ်မႈကိုလည္း မလြတ္ႏိုင္ပါဘူး။ သမာဓိနဲ႔ ၀ိပႆနာကိုလည္း ပစ္ပယ္ထားတဲ့အတြက္ ဗုဒၶ၀ါဒရဲ့ သီလ, သမာဓိ, ပညာဆိုတဲ့ သိကၡာသံုးရပ္လံုးနဲ႔ ဆန္႔က်င္ေနပါတယ္။


***** ******
ဗုဒၶ၀ါဒႏွင့္ ႏိႈင္းယွဥ္ခ်က္


ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒရဲ့ အယူအဆမ်ားဟာ ဗုဒၶ၀ါဒနဲ႔ ကြဲျပားျခားနားေၾကာင္းကို အထက္ကေျပာခဲ့တဲ့ အခ်က္ (၉) ခ်က္ေပၚမူတည္ၿပီး (အ႒ကထာအဖြင့္မ်ား မပါပဲ) ဗုဒၶကိုယ္တိုင္ ေဟာၾကားခဲ့တဲ့ မူရင္းနိကာယ္ငါးရပ္မွ အက်ဥ္းခ်ဳပ္ ေကာက္ႏႈတ္ခ်က္မ်ားႏွင့္ ႏိႈင္းယွဥ္ျပပါမယ္။


ေတ ကာယႆ ေဘဒါ ပရံ မရဏာ အပါယ ဒုဂၢတႎ ၀ိနိပါတံ နိရယံ ဥပပႏၷာ။
ေတ ကာယႆ ေဘဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတႎ သဂၢ ေလာကံ ဥပပႏၷာ။


နိကာယ္ငါးရပ္လံုးထဲက သုတၱန္အေတာ္မ်ားမ်ားမွာ “အၾကင္သူသည္ ကိုယ္ပ်က္စီး၍ ေသလြန္ေသာ္ အပါယ္ မေကာင္းေသာလားရာ (ဒုဂၢတိ) သို႔ က်ေရာက္၍ ငရဲ၌ ျဖစ္ရ၏”… “အၾကင္သူသည္ ကိုယ္ပ်က္စီး၍ ေသလြန္ေသာ္ ေကာင္းရာ (သုဂတိ) နတ္ေလာက၌ ျဖစ္ရ၏” ဆိုတဲ့ ၀ါက်မ်ား ေတြ႔ရပါတယ္။ “ကိုယ္ပ်က္စီး၍ ေသလြန္ၿပီးေနာက္ (ကာယႆ ေဘဒါ ပရံ မရဏာ)” ဆိုတဲ့ အသံုးအႏႈန္းအရ အပါယ္က်ျခင္း, နတ္ျဖစ္ျခင္းတို႔ဟာ ဒီမ်က္ေမွာက္လူ႕ဘ၀မွာပဲ ဆင္းရဲျခင္း, ခ်မ္းသာျခင္းေတြကို တင္စားေျပာေနဆိုျခင္း မဟုတ္ေၾကာင္း ထင္ရွားပါတယ္။


ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒီတို႔ကိုးကားတဲ့ မဟာသီဟနာဒသုတ္မွာလည္း ဒီအသံုးအႏႈန္း ပါ၀င္ပါတယ္။ အဲဒီသုတ္ထဲမွာ ငရဲ (နိရယ), တိရစၧာန္, ၿပိတၱာ (ေပတၱိ၀ိသယ), လူ (မႏုႆ), နတ္ (ေဒ၀ါ) ဆိုတဲ့ ဂတိငါးမ်ိဳးကို ေဖာ္ျပထားၿပီး ဒီဂတိငါးမ်ိဳးဟာ ေသလြန္ၿပီးမွ ေရာက္ရတယ္ဆိုတာ အထင္အရွား ေဖာ္ျပထားပါတယ္။ ဒီလို လားရာဂတိေတြကို ေရာက္သြားၿပီး ဆင္းရဲခ်မ္းသာကို ခံစားေနရတာကို ကိုယ္တိုင္ ထိုးထြင္းသိျမင္ႏိုင္တဲ့ ဒိဗၺစကၡဳဉာဏ္ရွိေၾကာင္း ေဟာၾကားထားပါတယ္။ (မဇၩိမနိကာယ္၊ မူလပဏၰာသ၊ သီဟနာဒ၀ဂ္၊ မဟာသီဟနာဒသုတ္) ဒါေၾကာင့္ ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒရဲ့ “သံုးဆယ့္တစ္ဘံုဆိုတာ ပစၥဳပၸန္လူ႔ဘ၀ထဲမွာပဲ က်င္လည္ေနရတာ” ဆိုတဲ့ အယူအဆေတြဟာ ဗုဒၶ၀ါဒနဲ႔ မကိုက္ညီပါဘူး။


အနမတေဂၢါယံ, ဘိကၡေ၀, သံသာေရာ။ ပုဗၺာ ေကာဋိ န ပညာယတိ အ၀ိဇၨာနီ၀ရဏာနံ သတၱာနံ တဏွာသံေယာဇနာနံ သႏၶာ၀တံ သံသရတံ။ (နိဒါန၀ဂၢသံယုတ္ပါဠိေတာ္၊ အနမတဂၢသံယုတ္မွ သုတၱန္မ်ား)


ရဟန္းတို႔… ဤသံသရာ၏ အစကို မသိႏိုင္၊ အ၀ိဇၨာျဖင့္ ပိတ္ဖံုးကာ တဏွာျဖင့္ ေႏွာင္ဖြဲ႔ထား၍ သံသရာကို က်င္လည္ေနၾကေသာ သတၱ၀ါတို႔၏ အစဦးအစြန္းသည္ မထင္။


နိဒါန၀ဂၢသံယုတ္ပါဠိေတာ္ အနမတဂၢသံယုတ္မွာ သံသရာသည္ အစမထင္ဟု ေဟာၾကားခဲ့ပါတယ္။ အကယ္၍ ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒက ယူဆထားသည့္အတိုင္း “လူသည္ သံသရာတြင္က်င္လည္ျခင္း မဟုတ္ပဲ၊ သံသရာသည္ လူေပၚတြင္ က်င္လည္ေနၾကျခင္း” သာမွန္ပါက သံသရာသည္ အစမထင္ေသာ အနမတဂၢ မဟုတ္။ ထို႔အျပင္ “မေရတြက္ႏိုင္ေသာ အမိ, အဖ ေတာ္ခဲ့ဖူးသူမ်ား ရွိခဲ့သည္။ သမုဒၵရာေလးစင္းမကေသာ မ်က္ရည္တို႔ က်ခဲ့ဖူးသည္။ မေရတြက္ႏိုင္ေသာ ကမၻာေပါင္းမ်ားစြာမက သံသရာရွည္ကာ သခ်ိဳင္းေျမပံုတို႔ တိုးခဲ့ဖူးသည္” စသျဖင့္ေသာ ဥပမာမ်ားျဖင့္ ေဟာၾကား ထားပါတယ္။ အနမတဂၢသံယုတ္ တစ္ခုတည္းျဖင့္ပင္ ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒရဲ့ သံသရာအယူအဆဟာ ဗုဒၶ၀ါဒ မဟုတ္ေၾကာင္း ထင္ရွားေလာက္ပါတယ္။


“အရာရာဟာ ေရွးဘ၀ကျပဳခဲ့တဲ့ ကံေတြေၾကာင့္ျဖစ္ရတာ, ယခုဘ၀မွာ အရင္ဘ၀က ကံေတြက အက်ိဳးေပးေနၾကတာ”လို႔ ယူဆတာမ်ိဳးကို ဗုဒၶက အယူမွား ပုေဗၺကတေဟတုဒိ႒ိ (ေရွးကျပဳေသာ အေၾကာင္းဟူသည့္ အယူ)လို႔ ေဟာၾကားခဲ့တာ မွန္ပါတယ္။ ဒီလို အယူ၀ါဒရွိသူေတြဟာ “မိမိတို႔ လုပ္သင့္သည္တုိ႔အား လုပ္ေဆာင္ရန္၊ မလုပ္သင့္သည္တို႔အား မလုပ္ရန္အတြက္ ဆႏၵႏွင့္ ႀကိဳးပမ္းအားထုတ္မႈတို႔ ျဖစ္ေပၚမလာႏိုင္။ လုပ္သင့္, မလုပ္သင့္ကိုလည္း မွန္ကန္စြာ မသိျမင္၍၊ သတိထား ေစာင့္ထိန္းျခင္းလည္း ျပဳမည္ မဟုတ္ေတာ့။” လို႔ ဗုဒၶက မိန္႔ၾကားခဲ့ဖူးပါတယ္ (အံ-၃-၆၂၊ အဂၤုတၱရနိကာယ္၊ မဟာ၀ဂ္၊ တိတၳာယတနသုတ္)။ ဒါဟာ မ်က္ေမွာက္ဘ၀မွာျပဳတဲ့ ပစၥဳပၸန္ကံေတြ, ႀကိဳးစားအားထုတ္မႈေတြ, အျခားေသာအေၾကာင္းတရားေတြကို ျငင္းပယ္ရာ ေရာက္လို႔ ျဖစ္ပါတယ္။ အရာရာဟာ ကံရဲ့ အက်ိဳး၀ိပါက္ေတြ မဟုတ္ပါဘူး။ ေရာဂါတစ္ခုရတာဟာ ကံေၾကာင့္ ျဖစ္ႏိုင္သလို၊ ရာသီဥတုေဖာက္ျပန္လို႔, ေသြး ေလ သည္းေျခ ေဖာက္ျပန္လို႔, ကိုယ့္ကိုကိုယ္ ဂ႐ုမစိုက္လို႔, သူတစ္ပါးက လုပ္ႀကံလို႔ စတဲ့ အေၾကာင္းေတြေၾကာင့္လည္း ျဖစ္ႏိုင္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အရာရာ ျဖစ္ပ်က္သမွ်မွာ ကံကို ပံုခ်တာဟာ ပုေဗၺကတေဟတု၀ါဒပဲလို႔ ဗုဒၶက ေဟာၾကားထားပါတယ္ (သံ-၄-၂၆၉၊ သဠာယတန၀ဂၢသံယုတ္၊ ေ၀ဒနာသံယုတ္၊ အ႒သတပရိယာယ၀ဂ္၊ သီ၀ကသုတ္)။


သို႔ေသာ္လည္း အတိတ္ကံေတြကို လံုး၀ပစ္ပယ္ျခင္း မျပဳပါဘူး။ အတိတ္ကံေဟာင္းေတြက မ်က္ေမွာက္ဘ၀ေပၚမွာ လြမ္းမိုးမႈရွိသလို ပစၥဳပၸန္ကံသစ္ေတြက မ်က္ေမွာက္ဘ၀နဲ႔ ေနာင္ဘ၀မ်ားအတြက္ လႊမ္းမိုးမႈရွိပါတယ္။ သတၱ၀ါေတြကို ညႇင္းဆဲတဲ့သူဟာ ေသလြန္ၿပီးရင္ အပါယ္, ငရဲ က်ေရာက္ရတယ္။ မေရာက္ခဲ့လို႔ လူျဖစ္ရင္ အသက္တိုမယ္။ အနာေရာဂါမ်ားမယ္။ တမလြန္ဘ၀မွာ အသက္, စည္းစိမ္ခ်မ္းသာ, အေခၽြအရံစသျဖင့္ ကြဲျပားျခားနားမႈေတြဟာ မ်က္ေမွာက္ဘ၀ ကံေတြရဲ့ အက်ိဳးေပးေတြပါ။ (မဇၩိမနိကာယ္၊ ဥပရိပဏၰာသ၊ ၀ိဘဂၤ၀ဂ္၊ စူဠကမၼ၀ိဘဂၤသုတ္) ထို႔အတူပဲ မ်က္ေမွာက္ဘ၀ကံေတြရဲ့ အက်ိဳးကို မ်က္ေမွာက္ဘ၀မွာျဖစ္ေစ, ေနာက္ဘ၀၌ျဖစ္ေစ, အျခားေသာဘ၀မ်ား၌ ျဖစ္ေစ ခံစားရတယ္လို႔ ေဟာၾကားထားပါတယ္ (မဇၩိမနိကာယ္၊ ဥပရိပဏၰာသ၊ ၀ိဘဂၤ၀ဂ္၊ မဟာကမၼ၀ိဘဂၤသုတ္)။ ဒါေၾကာင့္ ပစၥဳပၸန္မွာျပဳမူတဲ့ လႈပ္ရွားမႈမ်ားကသာ ကံျဖစ္တယ္။ ပစၥဳပၸန္ကံရဲ့ အက်ိဳးကို ပစၥဳပၸန္ဘ၀မွာပဲ ခံစားရတယ္ဆုိတဲ့ ပစၥပၸန္ကမၼ၀ါဒအယူဟာ ဒီသုတၱန္ေတြနဲ႔ ေလ်ာ္ညီမႈမရွိပါဘူး။


‘ကမၼ’ဆိုတာဟာ ကိုယ္ႏႈတ္ႏွလံုးသံုးပါရဲ့ ျပဳမူလႈပ္ရွားမႈေတြကို ေခၚတာမွန္ေပမယ့္ စင္စစ္ကေတာ့ ဒီအျပဳအမူေတြကို ေစ့ေဆာ္ေနတဲ့ ‘ေစတနာ’ သည္သာ ကံျဖစ္ပါတယ္။ ေစတနာနဲ႔ ေစ့ေဆာ္ၿပီးမွသာ ကိုယ္ျဖင့္ ျပဳမူ, ႏႈတ္ျဖင့္ ေျပာဆို, စိတ္ျဖင့္ ႀကံစည္ၾကလို႔ ျဖစ္ပါတယ္။ (အံ-၆-၆၃၊ အဂၤုတၱရနိကာယ္၊ ဆကၠနိပါတ္၊ မဟာ၀ဂ္၊ နိေဗၺဓိကပရိယာယသုတ္) ဒီေတာ့ ကံေကာင္း ကံဆိုးဟာ ေစတနာေကာင္း ေစတနာဆိုးေပၚမွာ မူတည္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အျပဳအမူေတြကို ေစ့ေဆာ္တဲ့ ေစတနာက ဒီအျပဳအမူေတြ သက္ေရာက္ခံရမယ့္ လူ, တိရစၧာန္, အဖြဲ႔အစည္း, ႐ုပ္၀တၳဳပစၥည္းေတြထက္ ပိုၿပီး ပဓာနက်ပါတယ္။ ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒရဲ့ လူ-လူခ်င္းဆက္ဆံရာမွာ ကိုယ္ႏႈတ္ႏွလံုးလႈပ္ရွားမႈကိုသာ ကံလို႔သတ္မွတ္ခ်က္ဟာ နိေဗၺဓိကပရိယာယသုတ္ကို ဆန္႔က်င္ပါတယ္။ ဥပမာ ရာသီဥတုပူတာကို ေဒါသထြက္ေနခဲ့ရင္ ဗုဒၶ၀ါဒအရ ေဒါသစိတ္ (ေဒါသႏွင့္ယွဥ္တဲ့ ေစတနာ) ေၾကာင့္ အကုသိုလ္ကံေျမာက္ပါတယ္။ ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒအရ လူ-လူခ်င္းဆက္ဆံတာ မဟုတ္လို႔ ကံမေျမာက္ပါ။


ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒီေတြက ဘုရားအေလာင္းေတာ္ရဲ့ ဒုကၠရစရိယာအက်င့္ကို ႐ူပစ်ာန္, အ႐ူပစ်ာန္လို႔ မွားယြင္းစြာ ေဖာ္ျပထားပါတယ္။ ထို႔အတူပဲ စိတ္ကိုခ်ဳပ္တည္းတဲ့ စ်ာန္တရားေတြဟာ မိမိကိုယ္ကို ညႇင္းဆဲတဲ့ အတၱကိလမထာႏုေယာဂ အက်င့္ေတြလို႔ မွားယြင္းစြာ ယူဆထားပါတယ္။ စင္စစ္ အေလာင္းေတာ္ဟာ ဒုကၠရစရိယာအက်င့္ကို ပယ္စြန္႔ဖို႔ အႀကံျဖစ္တာဟာ “မိမိငယ္စဥ္ဘ၀ သေျပပင္ေအာက္မွာ ရခဲ့ဖူးတဲ့ ပဌမစ်ာန္ဟာ ေဗာဓိဉာဏ္ကိုရဖို႔ အက်င့္လမ္းျဖစ္မယ္, ပဌမစ်ာန္ခ်မ္းသာဟာ ကာမဂုဏ္တရားနဲ႔ အကုသိုလ္တရားေတြကို ပယ္စြန္႔ထားတဲ့ ခ်မ္းသာျဖစ္တဲ့အတြက္ မွီ၀ဲအားထုတ္ရမွာကို (တြန္႔ဆုတ္) ေၾကာက္႐ြံ႕ေနစရာလိုေၾကာင္း” စဥ္းစားမိလို႔ပါ။ ဒီအေၾကာင္းကို ဗုဒၶကိုယ္တိုင္ သစၥကပရိဗိုဇ္ကို ျပန္ေျပာခဲ့ပါတယ္ (မဇၩိမနိကာယ္၊ မူလပဏၰာသ၊ မဟာယမက၀ဂ္၊ မဟာသစၥကသုတ္)။ စ်ာန္ခ်မ္းသာဟာ မွီ၀ဲပြားမ်ားအပ္တဲ့ (အာေသ၀ိတဗၺ ဘာေ၀တဗၺ ဗာဟုလီကာတဗၺ) တရားေတြ ျဖစ္တယ္။ သို႔ေသာ္လည္း တြယ္ၿငိေနရန္မဟုတ္ပဲ ထိုထက္ပို၍ အဆင့္ျမင့္ေသာ တရားမ်ားအတြက္ ပယ္စြန္႔ရပါတယ္ (မဇၩိမနိကာယ္၊ မဇၩိမပဏၰာသ၊ ဘိကၡဳ၀ဂ္၊ လဋဳကိေကာပမသုတ္)။ “သမၼာသမာဓိ” ဆိုတာ ပဌမစ်ာန္, ဒုတိယစ်ာန္ စသျဖင့္ စ်ာန္တရားေလးပါးျဖင့္ယွဥ္တဲ့ စိတ္တည္ၾကည္မႈ သမာဓိကို ေခၚေၾကာင္း နိကာယ္ငါးရပ္မွ ေဒသနာေျမာက္ျမားစြာမွာ ေဟာၾကားထားပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ စ်ာန္တရားမ်ားကို ႐ႈတ္ခ်ျခင္း, ပစ္ပယ္ေျပာဆိုျခင္းဟာ ဗုဒၶဘာသာရဲ့ အေျခခံအက်ဆံုးျဖစ္တဲ့ မဂၢင္ရွစ္ပါးက သမၼာသမာဓိကို ျငင္းပယ္ရာေရာက္ပါတယ္။ အခ်ိဳ႕က စ်ာန္တရားကို ေျမလွ်ိဳးမိုးပ်ံစတဲ့ တန္ခိုးေတြနဲ႔ ေရာေႏွာ ႐ႈပ္ေထြးႏိုင္ပါတယ္။


ဓမၼစၾကာသုတ္အပါအ၀င္ အျခားေသာေဒသနာမ်ားက ဒုကၡသစၥာရဲ့ အက်ဥ္းခ်ဳပ္အဓိပၸါယ္ကို ပၪၥဳပါဒါနကၡႏၶာ (ဥပါဒါန္ျဖင့္ စြဲယူထားေသာ ခႏၶာငါးပါး) လို႔ ဖြင့္ဆိုပါတယ္။ စြဲလမ္းမႈ ဥပါဒါန္နဲ႔ ပၪၥဳပါဒါနကၡႏၶာဟာ သီးျခားမဟုတ္သလို အတူတူလည္း မဟုတ္ပါဘူး။ ခႏၶာငါးပါးေပၚမွာ စြဲလမ္းကပ္ၿငိတဲ့ ဆႏၵရာဂကို ဥပါဒါန္လုိ႔ေခၚပါတယ္ (မဇၩိမနိကာယ္၊ ဥပရိပဏၰာသ၊ ေဒ၀ဒဟ၀ဂ္၊ မဟာပုဏၰမသုတ္)။ ဒီဥပါဒါန္ေၾကာင့္ “ငါ ရွိတယ္” လို႔ထင္တဲ့ အထင္ (အသၼိမာန) ျဖစ္ပါတယ္ (ခႏၶ၀ဂၢသံယုတ္၊ ခႏၶသံယုတ္၊ ေထရ၀ဂ္၊ အာနႏၵသုတ္)။ ေရမွာ ထင္တဲ့ ပံုရိပ္လို ဥပါဒါန္ရွိေနတဲ့ ပုထုဇဥ္အတြက္ ႐ုပ္, ေ၀ဒနာ, သညာ, သခၤါရာ, ၀ိညာဏ္ဆိုတဲ့ ခႏၶာငါးပါးကို စြဲၿပီး ငါရွိတယ္လို႔ ထင္တာပါ။ ဒါေပမယ့္ ပုထုဇဥ္က ဒီပံုရိပ္ကိုပဲ တကယ္လို႔ ယူဆပါတယ္။ ဒါကလည္း ခႏၶာငါးပါးကို “ၿမဲတယ္, ခ်မ္းသာတယ္, ငါပဲ” လိုထင္ေနတဲ့ နိစၥသညာ, သုခသညာ, အတၱသညာေၾကာင့္ျဖစ္တာပါ။ ဒါေၾကာင့္ ႐ုပ္, ေ၀ဒနာ, သညာ, သခၤါရ, ၀ိညာဏ္ဆိုတဲ့ ခႏၶာငါးပါးကို အနိစၥ, ဒုကၡ, အနတၱလို႔ ျမင္ေအာင္႐ႈရမယ္လို႔ အနတၱလကၡဏာသုတ္အပါအ၀င္ ေဒသနာအမ်ားျပားမွာ ေဟာၾကားထားပါတယ္။ ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒယူဆသလို “ပၪၥဳပါဒါနကၡႏၶာကသာ အနတၱျဖစ္ၿပီး, ပၪၥကၡႏၶာက အတၱ၊ (လူလို႔ထင္ေနတဲ့ စြဲလမ္းမႈေတြက အနတၱျဖစ္ၿပီး လူသက္သက္ကေတာ့ အတၱ) သကၠာယဒိ႒ိကို ပယ္သတ္လိုက္ရင္ လူသက္သက္, အတၱသက္သက္ပဲ က်န္မယ္” ရယ္လို႔ ျမတ္စြာဘုရား မေဟာၾကားခဲ့ပါ။ ဗုဒၶက “သေဗၺ ဓမၼာ အနတၱာ”လို႔ ေဟာပါတယ္။ ပစၥဳပၸန္ကမၼ၀ါဒက လူဆိုတဲ့ အတၱ၀ါဒကို လက္ခံထားတဲ့ အတြက္ ႐ုပ္နာမ္ သခၤါရတရားေတြေပၚ “အနိစၥ, ဒုကၡ, အနတၱ” ႐ႈပြားဖို႔ ျငင္းပယ္ထားပါတယ္။

Ref: ဧရာ (မႏၲေလး)  SONATA - CANTATA

 

ေရသက္ေစ့ပူေဇာ္မႈ

                                 

            ေရႊတိဂံုေစတီေတာ္ကဲ့သို႔ေသာ တန္ခိုးႀကီးမားေတာ္မူၾကသည့္ ေစတီေတာ္မ်ား၌ ရာဟု ေထာင့္ စေနေထာင့္စသည့္ ထိုအေထာင့္ အရပ္တို႔၌ ေရသပၸါယ္ခံရန္ သီတင္းသုံးေနေတာ္မူရေသာ ႐ုပ္ပြား ဆင္းတုေတာ္မ်ားကို သတိျပဳၾကည့္ပါ။ စေန, တနဂၤေႏြ ကဲ့သို႔ေသာ ရက္ႀကီး အခါႀကီးမ်ား၌ သက္ေစ့ ေရ သပၸါယ္ရန္ လာေရာက္ၾကသူတို႔ကား အလြန္မ်ားလွ၏၊ ထိုေရသပၸါယ္လိုသူတို႔ အတြက္ အမိုးအကာ မရွိေသာ ေနရာတြင္ ႐ုပ္ပြားေတာ္မ်ားမွာ ေနပူမေရွာင္ မိုးရြာမေရွာင္ အျမဲတမ္းထိုင္၍ သီတင္းသုံးေနေတာ္မူရ၏။ အလွဴ ရွင္တစ္ဦးက တစ္ဖန္ထပ္၍ ေရသက္ေစ့ပူေဇာ္ၿပီးလွ်င္ ေနာက္အလွဴရွင္တစ္ဦးက တစ္ဖန္ထပ္၍ ေရသက္ေစ့ ပူေဇာ္ျပန္၏၊ ေနာက္တစ္ေယာက္ကလည္း အလားတူပင္ ပူေဇာ္ျပန္၏။ ဤသို႔လွ်င္ တစ္ေန႔ပတ္လုံးလိုလို ေရ သက္ေစ့ အပူေဇာ္ခံေနရ၏။ ဤအခ်က္ကို အသင္သူေတာ္ေကာင္းသည္ အေလးအနက္ စဥ္းစားပါ။ မိမိတို႔သည္ ထိုကဲ့သို႔ ေန႔စဥ္ တစ္ေန႔လုံးလိုလို မိမိတို႔ အိမ္၌ မိမိတို႔ကိုယ္တိုင္ ေရခ်ဳိးသလား မခ်ဳိးဖူးလားဟူသည္ကို စဥ္းစားပါ။ သက္ေတာ္ ထင္ရွား ဘုရားဟူေသာ အမွတ္ထားႏိုင္ပါမွ ဘုရားရွင္၏ ဂုဏ္ေတာ္ ေက်းဇူးေတာ္တို႔ကို အာ႐ုံယူႏိုင္ပါမွ ထို ေကာင္းမႈကုသိုလ္သည္ အက်ဳိးႀကီးျမတ္ဖြယ္ရာ ရွိ၏။ သက္ေတာ္ထင္ရွားဘုရားဟု အမွတ္ထားႏိုင္လွ်င္ တကယ္ သက္ေတာ္ထင္ရွား ဘုရားအေပၚ၌ ထိုကဲ့သို႔ တစ္ေန႔ပတ္လုံး ေရသက္ေစ့ပူေဇာ္မႈကို ျပဳသင့္ မျပဳသင့္ကိုပါ တစ္ဖန္ ထပ္၍ စဥ္းစားပါ။  မိမိတို႔၏ ယၾတာေခ်မႈအေပၚ၌သာ ဦးစားေပး ေဆာင္ရြက္ေနသျဖင့္ အေလာဘဓာတ္ကလည္း အလြန္ အားေပ်ာ့ေန၏၊ ဘုရားရွင္အေပၚ၌ ငဲ့ညႇာမႈ အေဒါသ = ေမတၱာဓာတ္ကလည္း အလြန္အားေပ်ာ့ေန၏၊ ဘုရား ေဟာကို ေက်ာခိုင္းကာ ေဗဒင္ဆရာ၏ အေဟာအေျပာကိုသာ ယုံၾကည္အားထားေနသျဖင့္ အေမာဟ ပညာဓာတ္ ကလည္း အားေပ်ာ့ေန၏။ ထိုသို႔ အားေပ်ာ့ေနၾကေသာ အေလာဘ အေဒါသ အေမာဟဓာတ္တို႔က အနည္း အက်ဥ္းသာ ျခံရံ၍ (မိမိတို႔၏ က်န္းမာမႈ, ပစၥည္းဥစၥာတိုးတက္မႈ, ရာထူးဌာနႏၲရတိုးတက္မႈတို႔ကိုသာ ဦးစား ေပးေနေသာ) အလြန္အားေကာင္းေသာ ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟတို႔ကို ျခံရံထားလ်က္ ကံကို ျပဳစုပ်ဳိးေထာင္ လိုက္သည္ျဖစ္ရာ ထိုကံမ်ဳိးက အက်ဳိးေပးခဲ့ေသာ္ ဘဝတစ္ခုဝယ္ ေလာဘႀကီးသူ ေဒါသႀကီးသူ ဉာဏ္ပညာ နည္းပါးသူ လူဖ်င္း လူအ လူနသာ ျဖစ္ရ၏။ အားေပ်ာ့ေနၾကေသာ စြမ္းအားနည္းပါးလြန္းလွေသာ အေလာဘ အေဒါသ အေမာဟတို႔က စြမ္းအင္ျပည့္ဝေနေသာ ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟ တို႔ကိုအႏိုင္ယူႏိုင္ဖို႔ရန္ ကုန္ခန္းေစႏိုင္ဖို႔ရန္မစြမ္းႏိုင္ေသာေၾကာင့္ပင္တည္း။ သတိရွိေစ။


Ref: တိပိဋက 

တစ္က်ပ္အရင္းျဖင့္ ၁၉၉-က်ပ္ ျမတ္ေသာ အလုပ္

ဂုိဏ္းပုဂိၢဳလ္ႀကီးတုိ႔သည္ ပုတီး၊လက္ဖြဲ႕၊ဓာတ္လုံး စသည္တုိ႔ကုိ ဥဳံ   ေအာင္း ဂါထာ အျဖာျဖာတုိ႔ျဖင့္ ရြတ္ဆုိ၍ သိဒိၶတင္ေပးၾကသည္။ လူေတြကလည္း နာမည္ႀကီး ဂုိဏ္းပုဂိၢဳလ္ႀကီးက ရြတ္ဆုိေပးသမွ်ကုိ ကြန္ပ်ဴတာဂဏန္းစက္ကဲ့သုိ႔ အခ်က္က်မွန္မည္ဟု ဧကန္ယုံၾကည္မႈျဖင့္ လက္၀ါးလွန္၍ ေတာင္ခံေနၾကကုန္၏။

 ယေန႔ေခတ္တြင္ ေငြစကၠဴကုိပင္ သိဒိၶတင္ ေပးသူမ်ားရွိေနသည္။ထုိပုဂိၢဳလ္ႀကီးက တစ္က်ပ္တန္ ေငြစကၠဴကို သိဒိၶတင္၍ လက္ေဆာင္ေပးသည္။ ထုိေငြစကၠဴရသူမွာ အားရ၀မ္းသာျဖင့္ လက္ကုိင္အိတ္ထဲသြင္းကာ သပ္ရပ္စြာ သိမ္းဆည္းထား လုိက္သည္။ ၿပီးေနာက္ လက္ကုိင္အိတ္တြင္းမွ ၂၀၀ိ/-တန္ ေငြစကၠဴကုိ ထုတ္၍ ပူေဇာ္ကန္ေတာ့လုိက္သည္။လက္ေတြ႕မွာမူ သိဒိၶတင္ ေပးေသာပုဂိၢဳလ္အတြက္၁၉၉က်ပ္အျမတ္ရသြားၿပီ။ တစ္က်ပ္အရင္းျဖင့္ ၁၉၉-က်ပ္ ျမတ္ေသာအလုပ္မွာ ဘယ္ဖက္စပ္ကုမၸဏီလုပ္ငန္းမွမရွိေခ်။   

လူတုိ႔သည္ ဘ၀ႏွင့္ဘ၀ခံစားမႈ အတြက္ အာသာရမၼက္ျပင္းစြာ လုပ္ကုိင္ေနၾကသည္။ အာသာရမၼက္ အတြက္ ကုိးကြယ္ရာကုိ ရွာေဖြဆည္းကပ္ေနၾကသည္။ ယုံၾကည္စရာကုိ ရွာေဖြလက္ခံေနၾကသည္။ ယုတိၱရွိမရွိကုိ အသိဥာဏ္ျဖင့္ အျမင္မွန္မရႏုိင္ခဲ့ၾကေပ။ 

 ဤကဲ့သုိ႔ ယုတိၱ္မဲ့ ကုိးကြယ္မႈႏွင့္ ယုံၾကည္မႈမ်ားကုိ ေထရ၀ါဒက ျငင္းပယ္ထား၏။


Ref:Dhamma Garden Centre

ေထရဝါဒနွွင့္မဟာယာန ဗုဒၶဘာသာ

မၾကာခဏ ေမးေလ့ရွိသည့္ ေမးခြန္းတစ္ခုကုိ ေဆြးေႏြးခ်င္ပါသည္။ ေထရဝါဒ ဗုဒၶဘာသာႏွင့္ မဟာယာန ဗုဒၶဘာသာ ဘာကြာပါသလဲ? အေၾကာင္းအရာမ်ားကို မွန္ကန္သည့္ ႐ႈ႕ေဒါင့္မွ ၾကည့္ျမင္ သုံးသပ္ႏုိင္ ရန္အတြက္ ဗုဒၶဘာသာ၏ သမုိင္းအစကုိ ျပန္လွန္ရပါမည္။ ေထရဝါဒႏွင့္ မဟာယာန ဗုဒၶဘာသာတုိ႔၏ အစႏွင့္ စည္ပင္ျပန္႔ပြားလာမႈကုိ ေျခရာခံရပါမည္။

ဘီစီ ေျခာက္ရာစုတြင္ ဗုဒၶျမတ္စြာ ေမြးဖြားေတာ္မူခဲ့သည္။ ျမတ္စြာဘုရားသည္ သက္ေတာ္ ဆုံးဆယ့္ငါးႏွစ္အ႐ြယ္ ဘုရားျဖစ္ေတာ္မူခ်ိန္မွ သက္ေတာ္ ရွစ္ဆယ္အ႐ြယ္ ပရိနိဗၺာန္စံေတာ္မူခ်ိန္အထိ တရားေဒသနာ ေဟာၾကားျခင္းျဖင့္သာ သူ႔ဘဝကုိ ျမွဳပ္ႏွံခဲ့သည္။ လူ႔သမုိင္းတြင္ လုံးလဝီရိယအား အႀကီးဆုံးပုဂၢဳိလ္ဟု ဆုိႏုိင္ပါသည္။ ေလးဆယ့္ငါးႏွစ္ပတ္လုံး တစ္ေန႔လွ်င္ ႏွစ္နာရီခန္႔သာ အိပ္စက္ အနားယူကာ ေန႔ေရာညပါ တရားေဟာၾကားခဲ့သည္။

ျမတ္စြာဘုရားသည္ မင္း၊ မင္းညီမင္းသား၊ ပုဏၰား၊ သူၾကြယ္၊ လယ္သမား၊ သူေတာင္းစား၊ ပညာရွိစသည္ျဖင့္ လူတန္းစားေပါင္းစုံႏွင့္ စကားေျပာခဲ့၊ တရားေဟာခဲ့သည္။ သူေဟာသည့္ တရားေတာ္တုိ႔မွာ နာၾကားသူ ပရိသက္၏ အေတြ႔အႀကံဳ၊ နားလည္ႏုိင္မႈစြမ္းအား၊ စိတ္ေနသေဘာထားတုိ႔ႏွင့္ အံဝင္ခြင္က် ျဖစ္သည္ခ်ည္းသာ။ သူေဟာသည့္ တရားေတာ္တုိ႔ကုိ “ဗုဒၶဝစန” “ဘုရားစကားေတာ္” ဟု ေခၚဆုိခဲ့၊ သုံးႏႈံးခဲ့ပါသည္။ ထုိအခ်ိန္က ေထရဝါဒ (သုိ႔မဟုတ္) မဟာယာနဟု ေခၚဆုိသုံးႏႈံးျခင္း မရွိခဲ့ပါ။

ျမတ္စြာဘုရားသည္ ဘိကၡဳသာသနာႏွင့္ ဘိကၡဳနီသာသနာႏွစ္ရပ္ကုိ တည္ေထာင္ေတာ္မူၿပီးေနာက္ ထုိသာသနာေတာ္ ႏွစ္ရပ္လုံးကုိ ထိန္းေက်ာင္းႏုိင္ရန္ "ဝိနယ"ဟု ေခၚဆုိသည့္ စည္းမ်ည္းစည္းကမ္းတုိ႔ကုိ ခ်မွတ္ေတာ္မူခဲ့သည္။ ၾကြင္းက်န္သည့္ ျမတ္စြာဘုရား၏ တရားေတာ္မွန္သမွ်ကုိပင္ "ဓမၼ" ဟု ေခၚဆုိရပါသည္။ ထုိဓမၼတြင္ ရဟန္းေတာ္မ်ား၊ ရဟန္းမမ်ား၊ ဥပသကာ၊ ဥပသိကာမ်ားအား ေဟာၾကားခဲ့သည့္ တရားေတာ္ အားလုံး ပါဝင္သည္။

ပထမသဂၤါယနာ

ျမတ္စြာဘုရားပရိနိဗၺာန္စံအၿပီး သုံးလအၾကာ ဘုရားရွင္၏ တပည့္သာဝကႀကီးမ်ားသည္ ရာဇၿဂၤိဳလ္ျပည္တြင္ ပထမသဂၤါယနာ တင္ေတာ္မူခဲ့ၾကသည္။ အမ်ားက ေလးစားၾကည္ညိဳၾကသည့္ အရွင္မဟာကႆပမွ သဂၤါယနာကုိ ဦးေဆာင္ခဲ့ျခင္း ျဖစ္သည္။ ဓမၼႏွင့္ဝိနယဟူေသာ နယ္ပယ္ႏွစ္ခုကုိ အထူးျပဳ ေလ့လာခဲ့ၿပီး အာဂုံေဆာင္သူ အာဂပုဂၢဳိလ္ေက်ာ္ ႏွစ္ပါးလည္း တက္ေရာက္ခဲ့သည္။ တစ္ပါးမွာ ႏွစ္ဆယ့္ငါးႏွစ္လုံးလုံး ဘုရားရွင္၏ ဝတ္ႀကီးဝတ္ငယ္တုိ႔ကုိ အနီးကပ္ ျပဳစုခဲ့သူ၊ ဘုရားရွင္ႏွင့္ အနီးဆုံးေနရာတြင္ ေနထုိင္ခဲ့သူ အရွင္အာနႏၵာျဖစ္သည္။ အံဖြယ္ မွတ္ဉာဏ္ရွင္ အရွင္အာနႏၵာမွာ ျမတ္စြာဘုရား ေဟာၾကားခဲ့သမွ် တရားေတာ္တုိ႔ကုိ အာဂုံေဆာင္ႏုိင္သူ ျဖစ္သည္။ အျခား အာဂပုဂၢဳိလ္တစ္ဦးမွာ ဝိနည္း ပညက္ေတာ္အားလုံးကုိ မွတ္မိသူ အရွင္ဥပါလိပင္ ျဖစ္သည္။

ပထမသဂၤါယနာတြင္ ဓမၼႏွင့္ဝိနယဟူေသာ က႑ႀကီးႏွစ္ခုသာ ႐ြက္ဆုိ သဂၤါယနာ တင္ေတာ္မူခဲ့ၾကသည္။ ဓမၼႏွင့္ ပက္သက္၍ ကြဲျပားျခားနားသည့္ အျမင္မရွိခဲ့ေသာ္လည္း (အဘိဓမၼာအေၾကာင္း မေဖာ္ျပခဲ့) ဝိနည္းႏွင့္ ပက္သက္၍မူ ေဆြးေႏြးစရာအခ်ိဳ႕ ရွိခဲ့သည္။ ျမတ္စြာဘုရား ပရိနိဗၺာန္မစံခင္ ဘုရားရွင္သည္ အရွင္အာနႏၵာအား “သံဃာက အလုိရွိခဲ့ပါမူ ခုဒၵါႏုခုဒၵက သိကၡာပုဒ္ (သိကၡာပုဒ္ အေသးစား) တုိ႔ကုိ ျဖဳတ္ပယ္ႏုိင္ေၾကာင္း” မိန္႔ေတာ္မူခဲ့သည္။ ထုိစဥ္က ျမတ္စြာဘုရားမွာ ပရိနိဗၺာန္ စံေတာ္မူခါနီးျဖစ္၍ အရွင္အာနႏၵာ၏ရင္တြင္ ေသာကတုိ႔ျဖင့္ ျပည့္လွ်မ္းေနခဲ့သည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ခုဒၵါႏုခုဒၵက သိကၡာပုဒ္ဆုိသည္မွာ အဘယ္သိကၡာပုဒ္တုိ႔ျဖစ္ေၾကာင္း ျမတ္စြာဘုရားကုိ ေမးျမန္းရန္ ေမ့ေလ်ာ့ေနခဲ့သည္။ ခုဒၵါႏုခုဒၵက သိကၡာပုဒ္တို႔ႏွင့္ ပက္သက္၍ သဂၤါယနာတင္ မေထရ္တုိ႔အၾကား သေဘာမတူႏုိင္ဘဲရွိရာ အရွင္မဟာကႆ မေထရ္ျမတ္ႀကီးက ဘုရားပညက္ခဲ့သည့္ သိကၡာပုဒ္တုိ႔ကုိ ျပင္ဆင္ျခင္း မျပဳရန္ႏွင့္ သိကၡာပုဒ္ အသစ္တုိ႔ကုိလည္း ျဖည့္စြက္ထည့္သြင္းျခင္း မျပဳရန္ ေနာက္ဆုံး ဆုံးျဖတ္ခ်က္ ေပးေတာ္မူခဲ့ပါသည္။ အေၾကာင္းျပခ်က္ ခုိင္ခုိင္လုံလုံ မေပးခဲ့ေသာ္လည္း စကားတစ္ခြန္းကုိေတာ့ အရွင္မဟာကႆပ မေထရ္ ေျပာခဲ့သည္။ “တပည့္ေတာ္တုိ႔အေနႏွင့္ ဝိနည္း ပညက္ေတာ္တုိ႔ကုိ ျပင္ဆင္ၾကမည္ဆုိလွ်င္ လူတုိ႔ ေျပာဆုိစရာ ျဖစ္လိမ့္မည္။ သူတုိ႔ဆရာသခင္၏ ခႏၶာကုိယ္ မီး႐ႈိ႕ရာ ေလာင္တုိက္မွ မီးမဆဲခင္ ေဂါတမဘုရားရွင္၏ တပည့္တုိ႔သည္ ဝိနည္း သိကၡာပုဒ္တုိ႔ကုိ ျပင္ဆင္ၾကေလၿပီ”

ပထမသဂၤါယနာအၿပီး ဓမၼကုိ နိကာယ္အလုိက္ခြဲကာ နိကာယ္ တစ္ခုခ်င္းစီအတြက္ ျမတ္စြာဘုရား၏ သာဝကႀကီး တစ္ပါးစီႏွင့္ ၎၏ တပည့္တုိ႔ကုိ အာဂုံေဆာင္ရန္ တာဝန္ခြဲေပးလုိက္ပါသည္။ ဤသုိ႔ျဖင့္ ဓမၼကုိ အာဂုံေဆာင္ကာ ဆရာစဥ္ဆက္ လက္ဆင့္ကမ္းခဲ့ၾကသည္။ ႏႈတ္ပယ္ျခင္း၊ ျဖည့္စြတ္ျခင္းမျပဳႏုိင္ရန္ အခ်င္းခ်င္း ျပန္လည္တုိက္ဆုိင္ စစ္ေဆးကာ ဓမၼကုိ အုပ္စုလုိက္ ေန႔စဥ္ အာဂုံ႐ြက္ဆုိခဲ့ၾကသည္။ ျဖစ္စဥ္တစ္ခုကုိ ႏွစ္ေပါင္း မ်ားစြာၾကာမွ ပုဂၢဳိလ္တစ္ဦးတည္းက မွတ္မိသေလာက္ ေရးသားထားသည့္ မွတ္တမ္းထက္ ဆရာစဥ္ဆက္ အာဂုံေဆာင္သည့္ အေလ့အထက ပုိ၍ ယုံၾကည္ကုိးစားႏုိင္ေၾကာင္း သမုိင္းပညာရွင္တုိ႔မွ သေဘာတူၾကသည္။

ဒုတိယသဂၤါယနာ

ႏွစ္ေပါင္း တစ္ရာအၾကာ, ဝိနည္းသိကၡာပုဒ္အခ်ိဳ႕ကုိ ေဆြးေႏြးရန္ ဒုတိယသဂၤါယနာကုိ က်င္းပခဲ့သည္။ ျမတ္စြာဘုရား ပရိနိဗၺာန္စံၿပီး သုံးလအၾကာတြင္ ျပဳလုပ္သည့္ ပထမသဂၤါယနာ တင္ခ်ိန္တြင္ ဝိနည္း သိကၡာပုဒ္တုိ႔ကုိ ျပင္ဆင္ျဖည့္စြတ္ရန္ မလုိခဲ့ပါ။ ထုိတုိေတာင္းလွေသာ အခ်ိန္အတြင္း ႏုိင္ငံေရး၊ စီးပြားေရးႏွင့္ လူမႈေရးအရ ေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ အနည္းအက်ဥ္းသာ ရွိႏုိင္ေသာေၾကာင့္ပင္။ ႏွစ္ေပါင္း တစ္ရာ အၾကာမွာေတာ့ ရဟန္းအခ်ိဳ႕သည္ သိကၡာပုဒ္ အငယ္စားတုိ႔ကုိ ျပင္ဆင္ရန္ လုိအပ္ေၾကာင္း ယူဆလာၾကသည္။ ေရွး႐ုိးစြဲ ရဟန္းေတာ္တုိ႔က မည္သည့္သိကၡာပုဒ္ကုိမွ် ျပင္ဆင္ျခင္း မျပဳသင့္ေၾကာင္း ေျပာဆုိၾကသည္။ ေနာက္ဆုံးမွာေတာ့ ရဟန္းေတာ္တစ္စုသည္ သဂၤါယနာမွ ဖဲခြါကာ မဟာသံဃိကဂုိဏ္းကုိ တည္ေထာင္ခဲ့ၾကသည္။ မဟာသံဃိကဟု ေခၚဆုိခဲ့ေသာ္လည္း မဟာယာနဟု သုံးႏႈံးခဲ့ျခင္း မရွိပါ။ ဒုတိယသဂၤါယနာ၌ ဝိနည္းပိဋကတ္တြင္ ပါရွိသည့္ အေၾကာင္းအရာအခ်ိဳ႕တုိ႔ကုိသာ ေဆြးေႏြးခဲ့ၾကၿပီး ဓမၼႏွင့္ ပက္သက္၍မူ အျငင္းပြားစရာ တစုံတရာ ရွိခဲ့ေၾကာင္း မွတ္တမ္းတင္ခဲ့ျခင္း မရွိပါ။

တတိယသဂၤါယနာ

ဘီစီသုံးရာစု၊ အေသာကမင္းလက္ထက္တြင္ ဗုဒၶဘာသာဂုိဏ္းအသီးသီးရွိ ရဟန္းေတာ္တုိ႔အၾကား ကြဲျပားေနသည့္ အျမင္တုိ႔ကုိ ေဆြးေႏြးႏုိင္ရန္ တတိယသဂၤါယနာ တင္ပြဲကုိ က်င္းပခဲ့သည္။ ဤတတိယသဂၤါယနာအတြင္း ေဆြးေႏြးမႈသည္ ဝိနည္း ပညက္ခ်က္တုိ႔ႏွင့္ ပက္သက္သည့္ အေၾကာင္းအရာတုိ႔သာ မကေတာ့ဘဲ ဓမၼႏွင့္ ပက္သက္သည့္ အခ်က္အလက္တုိ႔ပါ ပါဝင္လာသည္။ သဂၤါယနာအဆုံးတြင္ေတာ့ ဦးစီးနာယက အရွင္မဟာေမာဂၢလိပုတၱတိႆ မေထရ္သည္ ဂုိဏ္းအသီးသီးတုိ႔၏ မွားယြင္းေသာ အျမင္၊ အယူအဆတုိ႔ကုိ ရွင္းလင္းခ်က္ထုတ္ကာ ျငင္းပယ္သည့္ ကထာဝတၳဳက်မ္းကုိ ျပဳစုေတာ္မူခဲ့သည္။ တတိယသဂၤါယနာတြင္ လက္ခံ အတည္ျပဳခဲ့သည့္ ဗုဒၶတရားေတာ္တုိ႔သည္ပင္ ေထရဝါဒအျဖစ္ ထင္ရွားခဲ့ေပသည္။ တတိယသဂၤါယနာမွ အဘိဓမၼာကုိ ပိဋကတ္တစ္ပုံအျဖစ္ သက္မွက္ကာ ပိဋကတ္ထဲ ထည့္သြင္းခဲ့ပါသည္။

တတိယသဂၤါယနာအၿပီး အေသာကမင္းႀကီး၏ သားေတာ္ ရွင္မဟိႏၵသည္ တတိယသဂၤါယနာတြင္ စုေပါင္း႐ြက္ဆုိ အတည္ျပဳခဲ့သည့္ ပါဠိေတာ္တုိ႔ကုိ ၎တုိ႔၏ အ႒ကထာတုိ႔ႏွင့္အတူ သီရိလကၤာႏုိင္ငံသုိ႔ ယူေဆာင္လာခဲ့သည္။ သီရိလကၤာသုိ႔ သယ္ေဆာင္ခဲ့သည့္ ပိဋကတ္သုံးပုံကုိ တစ္လုံးတစ္ပါဒမွ် မယြင္းေစဘဲ ယေန႔တုိင္ ထိမ္းသိမ္း ေစာင့္ေရွာက္ခဲ့ေပသည္။ ထုိက်မ္းစာတုိ႔ကုိ ျမတ္စြာဘုရား သက္ေတာ္ထင္ရွား ရွိစဥ္က အသုံးျပဳခဲ့သည့္ မာဂဓီဘာသာကုိ အေျခခံေသာ ပါဠိျဖင့္ ေရးသားထားျခင္း ျဖစ္သည္။ ထုိအခ်ိန္က မဟာယာနဟူ၍ ထင္ရွားမရွိေသးပါ။

မဟာယာန စတင္ေပၚေပါက္လာပုံ

ဘီစီ တစ္ရာစုႏွင့္ ေအဒီ တစ္ရာစုအတြင္း သဒၶမၼပုုဏၰရိကာက်မ္း၌ ေထရဝါဒႏွင့္ မဟာယာနဟူေသာ အသုံးအႏႈံး ႏွစ္မ်ိဳး ေတြ႔လာရသည္။ ေအဒီႏွစ္ရာစုတြင္ေတာ့ မဟာယာနဟူေသာ အသုံးအႏႈံးကုိ ထင္ထင္ရွားရွား အသုံးျပဳလာသည္ကုိ ေတြ႔ရသည္။ နာဂဇုနမေထရ္သည္ သူ၏ မဓ်ာမိကကာရိကာဟူေသာ က်မ္းငယ္တြင္ အရာရာတုိင္းသည္ သုညတျဖစ္သည္ဟူေသာ အေတြးအေခၚအယူအဆကုိ ျပန္႔ပြားေအာင္ လုပ္ေဆာင္ခဲ့သည္။ ေအဒီ ေလးရာစုတြင္ အာစဂၤႏွင့္ ဝသုဗႏၶဳတုိ႔သည္ မဟာယာနႏွင့္ ပက္သက္ေသာ စာေပက်မ္းဂန္ အမ်ားအျပားကုိ ေရးသားခဲ့ၾကသည္။ မဟာယာနအျဖစ္ ထင္ထင္ရွားရွား ေပၚလာသည့္ ေအဒီတစ္ရာစုတြင္မွ မဟာယာနႏွင့္ ဟီနယာနဟူေသာ အသုံးအႏႈံးႏွစ္ခုကုိ စတင္ သုံးစြဲလာၾကျခင္း ျဖစ္သည္။

ကြ်ႏု္ပ္တုိ႔အေနႏွင့္ ဟီနယာနႏွင့္ ေထရဝါဒကို အတူတူဟု မွတ္ထင္မထားအပ္ေပ။ ထုိေဝါဟာရႏွစ္ခုမွာ အသုံးအႏႈံး တူညီျခင္း မရွိသည္ကုိ သတိျပဳရမည္ ျဖစ္သည္။ ေထရဝါဒဗုဒၶသာသာသည္ မဟာယာနဗုဒၶဘာသာ လုံးဝ မေပၚေပါက္ေသးသည့္ ဘီစီ သုံးရာစုတြင္ သီရိလကၤာႏုိင္ငံသုိ႔ ေရာက္ရွိခဲ့သည္။ ဟီနယာနဂုိဏ္းသည္ အိႏၵိယႏုိင္ငံတြင္ စည္ပင္ျပန္႔ပြားခဲ့သည္။ သီရိလကၤာတြင္ တည္ရွိခဲ့သည့္ ဗုဒၶဘာသာပုံစံႏွင့္ သီးသန္႔ ရပ္တည္ခဲ့ျခင္း ျဖစ္သည္။ ယေန႔အခ်ိန္တြင္ ဟီနယာနဗုဒၶဘာသာကုိ ကမၻာ့ မည္သည့္ေနရာတြင္မွ ေတြ႔ႏုိင္ေတာ့မည္ မဟုတ္ေပ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သီရိလကၤာ၊ ျမန္မာ၊ ထုိင္း၊ လာအုိ၊ ကေမၻာဒီးယားစေသာ ႏုိင္ငံတုိ႔တြင္ ယေန႔ က်င့္သုံးေနသည့္ ေထရဝါဒဗုဒၶဘာသာကုိ ေျပာဆုိ ရည္ညႊန္းၾကေသာအခါ ဟီနယာနဟူေသာ အသုံးအႏႈံးကုိ မသုံးၾကရန္ ကုိလံဘုိၿမိဳ႕တြင္ ၁၉၅၀-ခုႏွစ္က က်င္းပခဲ့သည့္ ကမၻာ့ဗုဒၶဘာသာဝင္မ်ားညီလာခံက တညီတညႊတ္တည္း ဆုံးျဖတ္ခ်က္ ခ်ခဲ့ၾကျခင္း ျဖစ္သည္။ ဤသည္ပင္ ေထရဝါဒဗုဒၶဘာသာ၊ မဟာယာနဗုဒၶဘာသာႏွင့္ ဟီနယာနဗုဒၶဘာသာတုိ႔၏ သမုိင္းအက်ဥ္း ျဖစ္သည္။

ေထရဝါဒႏွင့္မဟာယာန

ေထရဝါဒႏွင့္ မဟာယာနတုိ႔၏ ကြဲျပားျခားနားခ်က္တုိ႔ကုိ ၾကည့္ၾကစုိ႔။ ကြ်ႏု္ပ္အေနႏွင့္ မဟာယာန ဗုဒၶဘာသာကုိ ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ ေလ့လာခဲ့သည္။ ေလ့လာေလေလ ဗုဒၶဘာသာ၏ အဓိကတရားေတာ္တုိ႔ႏွင့္ ပက္သက္၍ ေထရဝါဒႏွင့္ မဟာယာနတုိ႔အၾကား ကြဲျပားျခားနားခ်က္ကုိ ရွာရန္ ခက္ေလေလ ျဖစ္သည္။

၁။ ဗုဒၶဘာသာႏွစ္ခုလုံးက ျမတ္စြာဘုရားကုိ သူတုိ႔၏ ဆရာအျဖစ္ လက္ခံၾကသည္။

၂။ သစၥာေလးပါးတရားေတာ္မွာလည္း တစ္လုံးမက်န္ အားလုံး အတူတူပင္။

၃။ မဂၢင္ရွစ္ပါးမွာလည္း ခြ်တ္ဆြတ္တူသည္။

၄။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားေတာ္မွာလည္း တူသည္။

၅။ ကမၻာေလာကႀကီးကုိ တစ္စုံတစ္ေယာက္က ဖန္ဆင္းအုပ္ခ်ဳပ္ေနသည္ဟူေသာ အယူအဆကုိလည္း ႏွစ္ဂုိဏ္းလုံးက ပယ္ၾကသည္။

၆။ ဗုဒၶဘာသာႏွစ္ခုလုံးက အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱႏွင့္ သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာတုိ႔ကုိ ကြဲျပားမႈမရွိဘဲ လက္ခံၾကသည္။

အထက္ပါ တရားေတာ္တုိ႔မွာ ဗုဒၶဘာသာ၏ အေျခခံအက်ဆုံး၊ အေရးႀကီးဆုံး တရားေတာ္မ်ား ျဖစ္ၾကသည္။ ထုိတရားေတာ္အားလုံးကုိပင္ ႏွစ္ဂုိဏ္းလုံးက ယုံမွားသံသယမရွိဘဲ လက္ခံထားၾကသည္။

ကြဲျပားသည့္ အခ်က္အခ်ိဳ႕လည္း ရွိပါေသးသည္။ သိသာထင္ရွားသည့္ အခ်က္မွာ ဘုရားေလာင္း အယူအဆ ျဖစ္သည္။ မဟာယာနဗုဒၶဘာသာသည္ ေနာက္ဆုံး ဘုရားအျဖစ္ကုိ ဦးတည္သည့္ ဘုရားေလာင္းဝါဒကုိ လက္ခံၿပီး ေထရဝါဒက ရဟႏၲာျဖစ္ေရးကုိသာ အဓိကထားသည္ဟု လူအမ်ားက ေျပာဆုိၾကသည္။ ကြ်ႏု္ပ္အေနႏွင့္ ျမတ္စြာဘုရားသည္ပင္ ရဟႏၲာတစ္ပါး ျဖစ္ေၾကာင္း ေထာက္ျပလုိပါသည္။ ပေစၥကဗုဒၶါႏွင့္ ဘုရားရွင္၏ တပည့္ သာဝကတစ္ဦးသည္လည္း ရဟႏၲာမ်ားပင္ ျဖစ္ၾကသည္။ မဟာယာန က်မ္းစာမ်ားက ဟီနယာနဟူေသာ အသုံးအႏႈံးကုိ အသုံးျပဳေလ့ မရွိၾကပါ။ ၎တုိ႔က ေဗာဓိသတၱယာန၊ ပေစၥကဗုဒၶယာန၊ သာဝကယာနဟူေသာ သုံးမ်ိဳးသာ အသုံးျပဳၾကသည္။ ေထရဝါဒမွာေတာ့ ထုိသုံးမ်ိဳးကုိ (ယာနအစား) ေဗာဓိ-ဟု ေခၚေဝၚသုံးႏႈံးပါသည္။

အခ်ိဳ႕သူမ်ားက ေထရဝါဒမွာ တစ္ကုိယ္ေကာင္းဆန္သည္ဟု ေတြးေတာေလ့ ရွိၾကသည္။ သူတုိ႔က ေထရဝါဒမွာ ကုိယ့္ဘဝလြတ္ေျမာက္မႈအတြက္ အားထုတ္ေရးသည္သာ အဓိကက်ေၾကာင္း သင္ၾကားေလ့ရွိသည္ကုိ အေၾကာင္းျပၾကသည္။ သုိ႔ေသာ္ ၎တုိ႔ စဥ္းစားရမည္မွာ တစ္ကုိယ္ေကာင္းဆန္သူ တစ္ေယာက္အေနႏွင့္ နိဗၺာန္ကုိ မည္သုိ႔ ရရွိႏုိင္ပါမည္နည္း။ ႏွစ္ဂုိဏ္းလုံးက ယာနသုံးမ်ိဳး (သုိ႔မဟုတ္) ေဗာဓိသုံးမ်ိဳးကုိ လက္ခံၾကသည္။ ဘုရားေလာင္းလမ္းစဥ္ကုိ အျမင့္ဆုံးအျဖစ္ သက္မွတ္ၾကသည္။ မဟာယာနဗုဒၶဘာသာသည္ ပုံျပင္ ဒ႑ာရီဆန္သည့္ ဘုရားေလာင္းမ်ားစြာ တီထြင္ခဲ့သည္။ ေထရဝါဒက ဘုရားေလာင္းကုိ ေနာက္ဆုံးပန္းတုိင္ျဖစ္သည့္ ဘုရားအျဖစ္သ႔ုိ ေရာက္ရွိရန္ ပါရမီျဖည့္ရင္း လူသားအားလုံးတုိ႔၏ အက်ိဳးစီးပြားအတြက္ ဘဝတစ္ခုလုံး ျမွဳပ္ႏွံထားသူ လူသားတစ္ဦးအျဖစ္သာ ႐ႈ႕ျမင္သည္။

ဗုဒၶအမ်ိဳးအစား

ကုိယ္ပုိင္အားထုတ္မႈႏွင့္ ကုိယ္ပုိင္အသိဉာဏ္ျဖင့္ နိဗၺာန္ကုိ သိျမင္သူ သမၼာသမၺဳဒၶ၊ နိဗၺာန္ကုိ ကုိယ္တုိင္ သိျမင္ေသာ္လည္း ျမတ္စြာဘုရားထက္ အရည္အခ်င္းနိမ့္သူ ပေစၥကဗုဒၶါႏွင့္ ဘုရားရွင္၏ တပည့္သားေတာ္ ရဟႏၲာျဖစ္သူ သာဝကဗုဒၶဟူ၍ ဗုဒၶသုံးမ်ိဳးရွိပါသည္။ ထုိဗုဒၶသုံးမ်ိဳးလုံး ရရွိခံစားရသည့္ နိဗၺာန္မွာ အတူတူပင္ ျဖစ္သည္။ ကြဲျပားျခားနားသည္မွာ သမၼာသမၺဳဒၶ ဘုရားရွင္သည္ အျခားဗုဒၶႏွစ္ပါးထက္ အရည္အခ်င္းႏွင့္ စြမ္းေဆာင္ရည္ သာလြန္ျခင္းပင္ ျဖစ္ပါသည္။

အခ်ိဳ႕သူမ်ားက နာဂဇုနမေထရ္ ေဆြးေႏြးတင္ျပခဲ့သည္ သုညတတရားေတာ္မွာ မဟာယာန သင္ၾကားခ်က္ စစ္စစ္ျဖစ္ေၾကာင္း ထင္ျမင္ယူဆၾကသည္။ အမွန္တကယ္ေတာ့ မူရင္း ေထရဝါဒက်မ္းစာတုိ႔တြင္ ေတြ႔ႏုိင္သည့္ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကုိ အေျခခံေသာ အနတၱတရားေတာ္ကုိ မွီးကာ ထုိသုညတအယူအဆကုိ ေရးသားခဲ့ျခင္း ျဖစ္သည္။

တစ္ခါကေသာ္ အရွင္အာနႏၵာက ျမတ္စြာဘုရားကုိ ေမးေလ်ာက္ခဲ့သည္။ “သုညတဟူေသာ စကားကုိ လူအမ်ား ေျပာဆုိၾကပါသည္။ သုညတဆုိတာ ဘာကုိ ေခၚတာပါလဲဘုရား” “အာနႏၵာ, ပုဂၢဳိလ္၊ သတၱဝါဆုိတာ မရွိဘူး။ ေလာကမွာ ငါ့ဥစၥာဆုိတဲ့ သေဘာတရားလဲ မရွိ။ ဒါ့ေၾကာင့္ ေလာကႀကီးက အႏွစ္သာရမဲ့ေနတယ္” ဟု ျမတ္စြာဘုရားက ျပန္လည္ ေျဖၾကားခဲ့သည္။ နာဂဇုနမေထရ္သည္ ထုိအယူအဆကုိ ေက်ာ႐ုိးျပဳကာ ထင္ရွားေက်ာ္ၾကားသည့္ မဓ်ာမိကကာရိကာဟူေသာ က်မ္းစာကုိ ေရးသားခဲ့ျခင္း ျဖစ္သည္။ ထုိ႔အျပင္ သုညတဝါဒမွာ ေထရဝါဒက်မ္းစာတုိ႔ကုိ အေျခခံသည့္ မဟာယာနဗုဒၶဘာသာ၏ အာလယ၀ိညာဏ အယူအဆသာ ျဖစ္ေပသည္။ မဟာယာနဗုဒၶဘာသာက ထုိအယူအဆကုိ နက္နဲသည့္ ဒႆနိကႏွင့္ စိတ္ပညာအျဖစ္ တုိးတက္ေအာင္ လုပ္ေဆာင္ခဲ့သည္။

ေအာက္ပါ အဂၤလိပ္ေဆာင္းပါးကုိ တုိက္႐ုိက္ဘာသာျပန္ဆုိပါသည္။

Theravada - Mahayana Buddhism
Ven. Dr. W. Rahula
(From: "Gems of Buddhist Wisdom",
Buddhist Missionary Society, Kuala Lumpur, Malaysia, 1996)

မူရင္းေဆာင္းပါးၾကည့္ရန္ Click

Ref:အရွင္ေလာကပါလ